Знание мое невелико, однако я отдаю себе отчет в том, что не имею права хранить в тайне даже ту малую часть его, иллюзией обладания которой себя тешу. Ибо так распорядилось Время, приведя сейчас в этот мир многих, кому это знание необходимо. И сам я бесконечно благодарен тем, из чьих книг черпал информацию, поскольку взять ее в этой стране было больше неоткуда.

Но я также отдаю себе отчет и в том, насколько эффективны и могущественны те простые на первый взгляд практики, которые мне предстоит изложить. Равно как и в том, насколько опасными они могут оказаться для тела и разума тех, кто не испытывает в них жизненной необходимости.

Я вижу, как заживо разлагается и живет в неотвратимом гниении подавляющее большинство людей на этой планете. И при всей своей самоотверженности и огромных знаниях, которые были накоплены медицинской наукой за тысячелетия, врачи не в силах ничего изменить. Слишком уж глубоки корни нашего всеобщего нынешнего состояния... Как биологический вид, мы можем выжить, только в массе своей победив свою собственную слабость и свое собственное невежество изнутри самих себя. Победа же, как известно, всегда стоит дорого.

Меня часто спрашивают: "А нравственно ли столь бесконтрольно раскрывать в книгах то, что, будучи в силах помочь, может и погубить? Где твое чувство ответственности? И позволено ли нам не сохранять в тайне знание, способное сделать кого угодно непостижимо могущественным? Ведь могущество это может быть использовано во зло..."

У нас нет времени на игры в секреты и клановые тайны. Все это осталось в прошлом. Сегодня мы находимся там, где находимся, и это - единственное, из чего пока еще имеет смысл исходить... Время ускоряет свой смертоносный бег, и если мы, мучимые чувством абстрактной ответственности и снедаемые проблемами общечеловеческой нравственности, будем и дальше прятать от подобных себе те ничтожные крупицы знания, которые даны нам судьбой, очень скоро может оказаться, что уже поздно...

И потом, кто я такой, чтобы решать, кому достанется "откровение", а кому - нет?.. Это решает Сила. Хранить же в тайне то, что делает нас сильнее других, - преступно. Каждый свободный человек имеет право знать, а как он поступит со своим знанием - это уже его личное дело... Я далек от стремления облагодетельствовать человечество, но в то же время осознаю, что знание, которое волею судьбы или волею Силы досталось мне и на каком-то этапе моей жизни меня спасло, может оказаться полезным и кому-нибудь еще... Оно не должно умереть вместе со мной...

С другой стороны, мне хорошо известно, чего оно стоит и сколь смертельно опасным зачастую оказывается обладание им... И еще мне известно, что оно не может быть использовано во зло. Тот, кто пытается, погибает быстро и страшно...

И потому, не имея права прятать, я не намерен и превозносить Йогу Восьми Кругов как некую панацею. У меня есть лишь одно право - просто раскрыть то, что мне было дано постичь. Существует множество других вещей, которые я могу делать не хуже, а может быть, и лучше. Но нет ничего другого, не делать чего я не могу. И потому пускай все идет как идет, я же просто постараюсь быть честным. Это - не вопрос совести, этики или страха... Можно было бы сказать: "Таковы правила..." Однако я не думаю, что это действительно так. Дело здесь в чем-то совсем другом.

И прежде, чем приступить к изложению Йоги Восьми Кругов, я должен сказать следующее:

Я видел людей, которые достигли совершенного Знания, ибо практика йоги научила их владеть Силой... Но я видел и тех, кто был порабощен своим могуществом и погиб, ибо стал великим, обретя и богатство, и власть, и жестокую привязанность к ним...

Я видел тех, кто утратил разум на этом пути; тех, чьи тела были безжалостно изуродованы практикой; и тех, кто был разрушен и уничтожен Силой. Они охотились за Ней чересчур самозабвенно и были в этом чрезмерно практичны; либо, обретя Ее, не желали покориться Ей и потому не умели с Ней совладать и молчаливо пали самодовольными жертвами иллюзии своего совершенства и порожденного этой иллюзией тщеславия...

Я видел горящие за спиной мосты и сверкающую под ногами кромку отточенного, подобно бритвенному лезвию, клинка, переброшенного через бездонную пропасть и ставшего единственным путем, по которому еще можно куда-нибудь идти...

Смерть всегда следует по пятам за каждым из нас и неусыпно караулит мгновения наших роковых ошибок... Однако по этому пути мы движемся все быстрее и быстрее, и Она тоже пускается вскачь. И стоит нам немного замешкаться, как Она накатывается на нас и одним махом сметает в пропасть и в безглазой ухмылке скалится вслед нашей испаряющейся памяти... Я видел, как остановка на этом пути неумолимо превращается в смерть...

Единственное, чего я не видел никогда, - я не видел тех, кого этот путь привел бы к "простому человеческому счастью"... Я не уверен, что это понятие соответствует чему-то реально существующему или хотя бы потенциально возможному, однако тем не менее...

Поэтому если Вы еще не увязли во всем этом "по самые уши", и если Вы не уверены в том, что Вам нечего больше терять, и если Вы не чувствуете, что не можете жить иначе... короче, если Вам еще не ВСЕ РАВНО и Вы способны хотя бы один день не изнывая от скуки прожить без тотальной войны, насквозь пронизывающей и пропитывающей каждую точку многомерных пространств всех миров этой Вселенной - как следует подумайте прежде, чем сделать следующий шаг... Может быть, не стоит сразу бросаться с головой в огненный омут и вызывать на поединок саму смерть? Кто видел хотя бы кого-то, кому удалось победить в этой схватке?.. Возможно, имеет смысл заняться чем-нибудь попроще, - чем-нибудь, что не изменяет нашу жизнь настолько необратимо, не швыряет нас безжалостно в пучину пламени, где можно либо закалиться до состояния алмазной твердости, либо сгореть, не оставив следа не только на ткани бытия, но даже в человеческой памяти... Скажем, бизнесом, наукой, искусством, спортом, шейпингом, аэробикой, фитнессом, боди-билдингом... Каким-нибудь боевым искусством, на худой конец... Конечно, я понимаю, что на более-менее высоком уровне это - тоже война. Но "боевые действия" в ней все же происходят в основном в трехмерном пространстве "физического" мира и потому выражены достаточно явно. И враг не возникает вдруг из ниоткуда, в мгновение ока оказываясь внутри, снаружи - везде... даже там, где его "в принципе не может быть"... И можно хотя бы понять, с кем или с чем имеешь дело, предвидеть, что во что выльется, и предусмотреть расстановку сил... Ну, по крайней мере, в отдельных случаях...

Впрочем, все это - иллюзии. Просто каждый рожденный здесь сам выбирает свою войну. Так устроен этот мир, и глупо делать вид, будто бы "нам не сказали"...

И не дай нам Бог ошибиться в выборе...

Но если нам действительно наплевать и мы все же решились...

Что ж, тогда все начинается прежде всего с ответственности. Не с бстрактной ответственности неизвестно перед кем за неизвестно чей выбор и за неизвестно какие решения неизвестно кого неизвестно в чем неизвестно по какому поводу, а с нашей собственной полной личной ответственности перед самими собой за каждое свое действие, каждое слово, каждое чувство и каждую мысль... Ибо невозможно чужими ногами пройти свой собственный путь!

"И не важно, какой будет наша собственная судьба, пока мы встречаем ее лицом к лицу с предельной отрешенностью".

Карлос Кастанеда, "Сила безмолвия"

ОМНИО-ТРЕНИНГ ТЕХНОЛОГИЯ:

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ НУЛЕВОГО ЦИКЛА

"Успеха в йоге достигнет всякий, кто сумеет одолеть свою лень. И не важно, молод он либо стар, болен, слаб или даже дряхл. Лишь бы практика его была настойчивой. Ибо как без нее преуспеть? От книг проку мало: одним только чтением успеха не достичь. И вырядившись в одежды, какие носят йогины, и всяческие священные предметы на себя навесив - тоже ничего не добьешься. Пустое это все, равно как и досужие разговоры о Единстве, о Знании, о Силе, об иных высоких материях. Лишь в неустанной практике - секрет успеха. Сие истина есть, и сомнений в том не может быть никаких. Асаны, и особые способы дыхания, и прочие техники - такова хатха-йога, которая практикуется до тех пор, пока не явится результат - царственное состояние йоги - Осознание Единства".

"Хатха-Йога-Прадипика"1-66, 1-67, 1-68, 1-69.

ПРЕДИСЛОВИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ

Не стоит относиться к этой книге так, как традиционно принято относиться к книгам по йоге. И не нужно искать здесь уже давно ставшие привычными описания отдельных йоговских поз, дыхательных и медитативных техник, обильно сдобренные цветистыми восхвалениями их чудодейственных целебных свойств и пестрящие труднопроизносимыми санскритскими терминами. Всего этого здесь нет. Вернее, всего, кроме санскритских терминов. Несмотря на то что упражнения снабжены достаточно корректными русскими названиями, я так и не сумел отказать себе в удовольствии оставить в тексте некоторые экзотические термины - так, для общего развития. И может быть, немножко - для создания слегка эзотерического антуража. Без него скучно - как-то очень уж технологично и сухо получается. А вот восхвалений целительной силы здесь действительно нет. Точно так же как нет загадочных рекомендаций типа "усевшись в лотос и закрыв глаза в нем с расстояния трех футов (0,9144 м прим.пер.) медитируйте на зажженную свечу поставленную на возвышение уровня головы между бровями", таинственный смысл которых не всегда способен постичь даже воистину великий воин духа, искушенный в расшифровке слепых ксерокопий четвертых экземпляров, под копирку торопливо переписанных от руки кем-то слегка опоздавшим на работу после бессонной ночи, но еще не дождавшимся обеденного перерыва. И таблиц, переполненных замысловатыми аббревиатурами типа "ПДЧЧЗН - 8ЦСС", хотя бы как-то использовать которые способен лишь патологически усидчивый безработный интеллектуал-трудяга, то есть тот, кому по жизни просто больше нечем заняться, - этого здесь тоже нет. Вы также не найдете в этой книге ни длинных перечней богов с именами, зачастую не менее трудно произносимыми, чем экзотические названия упражнений, ни наивных и не всегда понятных сказок об этих богах. Сказок, предназначенных якобы для того, чтобы лучше донести до читателя скрытый смысл тайных доктрин, но в действительности еще больше запутывающих картину и в отдельных весьма прискорбных случаях порождающих в человеческом уме безнадежно уродливые медитативно-монструозные конструкции, описаниями которых столь охотно делятся со своими лечащими врачами пациенты психиатрических лечебниц.

Вы можете возразить: "А как же быть со славными традициями "самиздата", благополучно перекочевавшими в официальные издания? Ведь есть же действительно хорошие книги!.. Свами Шивананда, Шри Йогендра, Андре ван Лисбет, Масахиро Оки... Кто там еще?.."

И Вы, безусловно, будете правы. И точно так же Вы будете правы, если спросите: "И потом, разве что-либо изменилось за те десятилетия, которые прошли со времени выхода в свет книги С. Есудиана и Э. Хайч "Йога и здоровье", "Полного курса йоги" Свами Вишнудевананды, "Йога-дипики" Б. К. С. Айенгара, "Йогасана- Виджняны" Дхирендры Брахмачари, так и не переведенного в "самиздате" замечательного двухтомника Шри Йогендры "Yoga Physical Education"?.. Или кто-то написал что-то более радикальное? Нет, ничто не изменилось. Эти книги по-прежнему остаются лучшими. И фантастические целебные свойства описанных в них упражнений все так же этим упражнениям в полной мере присущи, как было тридцать, пятьдесят, сто, тысячу, пять тысяч лет назад... И оригинальные названия практических техник остались неизменными. Разве что санскритский термин, который раньше переводили как "колесо ветряной мельницы", сами же авторы-йогины переводят теперь на английский словом "fan" - "вентилятор". А так... Йога - она, знаете ли, йога и есть...

Просто время сейчас другое, и пришла наконец пора, отбросив ортодоксальные формальности, разобраться в сущности явлений и назвать вещи своими именами. "Терапевтическая приманка", на которую восточным Мастерам приходилось ловить практичных, но ограниченных стремлением к сиюминутному результату жителей Запада в течение ста лет, прошедших со времени приезда Вивекананды в Америку в 1893 году, наконец-то себя исчерпала. И сегодня не только можно, но даже необходимо прямо заявить: целительная сила йогических практик имеет не только не главное, но даже и не второстепенное значение; это - не более чем один из многих возможных побочных эффектов правильно построенной интегральной тренировки. Что, впрочем, отнюдь не мешает Мастерам по-прежнему пользоваться этим эффектом и с его помощью "вытаскивать" страждущих из совершенно, казалось бы, безнадежных состояний. Но это не называется "йога". Это - всего лишь "йога-терапия". И представление практических техник в виде отдельных изолированных упражнений свойственно именно йога-терапии, но никак не йоге.

А что касается собственно практической йоги как таковой... Я вообще ни за что не взял бы на себя ответственность утверждать, что йога - это что-то для здоровья... Или для силы... Или для достижения успеха в жизни... Скорее, наоборот: только тот, кто здоров, силен и изначально способен добиться успеха в любом деле, может оказаться пригодным для пути йоги. Хотя нет, этого мало, и вообще, все это - не то... Я видел не единожды, как очень сильные, умные, решительные и здоровые люди сворачивали себе шею на этом пути - и в переносном и в прямом смысле.... Их не спасало ничто - ни годы спортивных тренировок, ни десятилетия занятий боевыми искусствами, ни мощный интеллект и энциклопедические знания, ни владение стратегией победы, ни даже любовь, чутье и интуиция, не говоря уже об уверенности в себе, богатстве и положении в обществе, которые здесь вообще не имеют никакого значения... Вспомните "Зону" в "Пикнике на обочине" или в "Сталкере". Здесь имеет значение что-то совсем-совсем другое. Ибо я видел, как побеждали те, кому нечего было больше терять... И те, кому было просто наплевать на все...

Так что же это за непостижимое явление - "йога"? Явление, содержащее в себе вызов, по сравнению с которым детсадовскими игрушками оказывается вызов, содержащийся в самых "крутых" видах спорта и боевых искусствах... Путь, сплошь изрытый смертельно опасными ловушками и в то же время раскрывающий перед человеческим существом фантастические многомерные перспективы, которые не может охватить даже самое буйное воображение... Непрекращающаяся битва за новое качество осознания, перманентная скрытая война, в которой не бывает окончательной победы, ибо смысл ее, как и смысл жизни, не в том, чтобы победить раз и навсегда, а в том, чтобы постоянно побеждать и никогда ни на мгновение не прекращать сражаться...

В спорте есть соревнования и турниры... Это хорошо потому, что всегда можно проверить, чего ты в действительности стоишь; и это плохо потому, что часто приводит к роковой ошибке: тренировка прекращает быть вещью в себе и становится всего лишь средством подготовки к состязаниям. А ведь изначально именно она была первична, ибо от нее зависело выживание, а состязания имели ценность лишь как способ оценить свой уровень и увидеть дальнейший путь.

В йоге нет даже этого... Только тренировка ради тренировки... Действие ради действия. Не-делание ради не-делания... В течение нескольких тысячелетий на вопрос "что такое йога?" пытались ответить многие, но дать исчерпывающий ответ на него не удалось еще никому... Те, кто мог бы ответить, просто хранят молчание...

Однако вряд ли нас интересует исчерпывающий ответ. Ведь эта книга - всего лишь методическое пособие. И если не вдаваться в философские детали, а рассматривать только практическую сторону вопроса, ответ мог бы выглядеть примерно так: йога как система практик есть наиболее отработанная целостная технология интегральной тренировки - самый действенный метод целенаправленного совершенствования человека сразу на всех уровнях - органическом, энергетическом, интеллектуальном, духовном и т. д. Не произвольный набор отдельных практик, а именно ЦЕЛОСТНАЯ СИСТЕМНАЯ ТЕХНОЛОГИЯ. Независимо от того, о каких конкретных направлениях в йоге идет речь - классической йоге индийских натхов, таинственной йоге непальских пещерных отшельников, янтра-йоге тибетских лам, даосских стилях цигун и тай-цзи, вьетнамской практике зыонг-шинь и т. п., - с уверенностью можно утверждать одно: за тысячелетия своего становления человечество не создало более радикального средства тренировки тела, контролируемого расширения восприятия и развития осознания, чем йогические технологии интегрального тренинга. Это однозначно. Более мощных тренировочных методов не существует.

И именно в таком ключе я стараюсь рассматривать йогическую практику в этой книге.

Стиль Йоги Восьми Кругов - достаточно современный технологический подход человека к всестороннему осознанному развитию самого себя. Подход, который основан не на упрощенных суррогатах, а на настоящих древних техниках, тщательно отобранных и скомпонованных в концентрированные последовательности.

Эти последовательности вполне вписываются в напряженный образ жизни современного человека и позволяют ему не просто абстрактно развить себя, а сделать осознанным и творчески эффективным каждое свое действие, каждое слово и каждую мысль. Не уйти в йогу, чтобы спрятаться от жизни, а наоборот - ввести йогу в свою жизнь и обрести в ней неистощимый источник энергии и творческих сил для кардинального решения задач каких угодно уровней сложности, для прямого и непосредственного постижения любых аспектов бытия. Сегодня это может быть только так. Ничто другое не имеет смысла. Впрочем, это всегда было так, и если кто-то склонялся к иному мнению, то, вероятнее всего, только лишь из-за недостатка неискаженной информации...

В этой книге я не стал в который раз перемалывать воду в ступе и всячески попытался избежать бессмысленных повторений тысячу раз сказанного. Не думаю, что это в полной мере мне удалось, ибо, как говорил Мастер Зы Фэн Чу (один из моих учителей), "здесь принципиально невозможно придумать что-нибудь новенькое". Но я очень старался, честное слово... Может быть, некоторые из читателей отнесут это к недостаткам моей работы, текст которой покажется им неоправданно сжатым. Однако я не вижу смысла превращать методическое пособие начального уровня в толстенный энциклопедический справочник, детально повествующий о множестве взаимосвязанных предметов и явлений. Действительно, какой смысл лишний раз останавливаться на том, на чем кто-то когда-то уже основательно остановился, и сделал это заведомо лучше, чем мог бы сделать я?.. Не проще ли отослать читателя к соответствующему первоисточнику? Тем более, что целый ряд наиболее фундаментальных практических работ, сформировавших мировоззрение не одного поколения "ищущих", вследствие своего небольшого объема и кажущейся простоты как-то ненавязчиво проскользнул мимо "сферы активного внимания" наших наиболее молодых современников, ошеломленных завораживающим блеском химико-доктринальных и мартиально-психоделических откровений от New Age... В то время как подавляющее большинство этих откровений не содержит в себе ничего (или почти ничего), кроме "пищи для ума живого и любознательного". И мне кажется, что многим из нас нынче было бы нелишне ненадолго возвратиться к истокам. И взглянуть на них под несколько иным углом зрения - из заоблачных высей интеллектуальных иллюзий сегодняшнего информационного бума...

Читатели, принадлежащие к определенной категории "ищущих", могут вполне обоснованно обвинить меня в том, что, увлекаясь изложением практики, я даю в этой книге слишком мало "теории".

На это я отвечу, что, прежде всего, любая "теория" в области технологий интегрального тренинга, как традиционных, так и ультрасовременных - это все равно практика.

Кроме того, никаких собственных "теоретических разработок" у меня попросту нет и никогда не было. А все то, что можно было бы (достаточно, впрочем, условно) отнести к области "теоретического обоснования" практических методов и что было преподано мне моими учителями, в частности Виктором ван Кутеном, Анжелой Фармер и, конечно же, незабвенным Мастером Зы Фэн Чу, я уже попытался обобщить в "Третьем открытии Силы". Не знаю, в какой степени мне было дано преуспеть в решении данной задачи... Но это, похоже, не имеет значения... Как и... Как и что?.. Впрочем, и это не важно...

А. С.

Киев, 1996.

ОБЩЕЕ ВВЕДЕНИЕ

ЙОГА КАК СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ

Йога (Йога - (санскр.) единство, единение, осознание единства, интеграция, целостность, дисциплина, упорядоченность...) как состояние есть то, что именуют "состоянием осознания Единства". Или "состоянием единства Осознания". Короче, йога - это именно то состояние сознания, в котором человек, исходя из собственного опыта осознает, что Мир есть Одно... Что индивидуальное самоосознание человеческого существа и самоосознание Мира как целостного Единого - тождественны и одинаково абсолютны... Что это - ОДНО И ТО ЖЕ ОСОЗНАНИЕ. Вряд ли необходимо лишний раз останавливаться на всех тех преимуществах и фантастических возможностях, которые раскрываются перед человеческими существами, достигшими этого состояния, - традиционно таких людей называют "просветленными йогинами" или "Сиддхами". Личная воля просветленного становится эквивалентной Воле Единого - главному управляющему фактору реальности Мироздания как совокупности некоторого множества параллельных миров, а личная сила такого человеческого (вернее, сверхчеловеческого) существа поистине не ограничена ничем, кроме его собственного намерения. Это обусловлено самой сущностью эволюции Мира - процесса проявления Духа в материальном творении ради Его самоосознания.

ЕДИНОЕ И ЭВОЛЮЦИЯ МИРА С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ТРАНСФОРМАЦИЙ СОЗНАНИЯ

Дух есть Ум - Универсальный Абсолютный Разум. В непроявленной однородной беспредельности Пустоты, свернутой в Точку Небытия, где нет ни Пространства, ни Времени, Он изначально пребывает в качестве потенциальной возможности проявления любых форм разума в Мире, сотворенном взрывом нарушения однородности. Обусловленность такого взрыва проистекает из внутренне присущего Духу устремления к самоосознанию. Осознание как таковое в непроявленности пустотного Небытия невозможно, ибо осознавать там нечего, некому и нечем. Для реализации самоосознания Духу необходимо сотворить нечто, в чем Он был бы полноценно проявлен. Это нечто должно содержать в себе как объекты, могущие быть осознанными, так и инструменты, в которых воплощается осознание.

Будучи неявным в самом себе, устремление Духа к самоосознанию проявляется, преобразуясь в Намерение. Последним же генерируется Воля - ключевая действующая единица осознания в Мире.

Воля взрывает Непроявленное, дифференцируя покоящуюся однородность на два потока реальности - поток движения и поток не-движения. Тем самым абсолютная Пустота заполняется порожденной из Нее же не-Пустотой. Как следствие, Точка Небытия внутри себя разворачивается в Бытийную Бесконечность, производя Пространство вкупе со Временем. Не взаимно уничтожающиеся вследствие слияния и аннигиляции в Ничто, но поддерживаемые Волей в состоянии дифференцированного динамического равновесия, потоки движения и не-движения дают высшую гармонию динамики Проявленного Единого.

Таким образом, всякое явление вследствие самого своего существования содержит в себе собственное противоявление. И преобразование Небытия в Бытие всегда идет рука об руку с обратной трансформацией Бытия в Небытие. Их взаимный переход друг в друга не есть процесс протяженный, но вечно мгновенная динамика перманентного единства созидания и разрушения. Ибо там, где порождается и уходит в небытие Мир сотворенного, Бесконечность тождественна Точке, и Мгновение есть то же самое, что Вечность.

Все и Ничто вместе есть Единое - Дух в процессе созидания и разрушения Мира, в процессе Универсальной эволюции. Сущность ее состоит в трансформации потенции осознания, рассеянной в Изначальном Хаосе, в упорядоченное концентрированное осуществленное самоосознание.

Каждое существо - Око, которым Единое глядит внутрь себя, и вместе с тем - набор инструментов, посредством которого Дух обретает способность действовать в сотворенном Им Бытии и постигать и осознавать самое себя, постигая и осознавая сущность всего, Им в себе из самого себя созданного.

Формируя нас в себе как центры самоосознания, Единое предоставляет всем нам равные шансы и помещает каждого в условия, наиболее подходящие для эффективного накопления самоосознания именно данным конкретным центром именно в данной конкретной его жизни. То же, в какой степени нам удастся воспользоваться предоставленной нам возможностью, зависит только от нас самих.

Существо, которое по каким-либо причинам отказывается от участия в процессе накопления самоосознания (а так поступает абсолютно подавляющее большинство людей, и по определенным причинам это вполне естественно), рассматривается как инструмент неэффективный. Накопленное им индивидуальное осознание необратимо разрушается смертью, а заключенная в его структуре энергия перераспределяется, дабы быть принятой теми, кто безупречен.

Соревнование здесь неизбежно, ведь если все существа будут жить одинаково эффективно, то не накопление упорядоченного осознания будет иметь место, а лишь изменение характера хаотичности его распределения. Из миллионов воплощенных существ в каждый следующий круг игры выходят единицы избранных. Остальные воплощаются вновь и начинают накапливать индивидуальное самоосознание с самого начала. Правда, их структура строится уже с учетом изменений - как положительных (то есть способствующих накоплению осознания), так и отрицательных (то есть накоплению осознания препятствующих), - внесенных предыдущими жизнями в информационное поле, сообразно которому формируется их конфигурация как функциональных существ.

ТЕХНОЛОГИЯ ИНТЕГРАЛЬНОГО ТРЕНИНГА КАК СРЕДСТВО РАСШИРЕНИЯ ВОСПРИЯТИЯ И РАЗВИТИЯ ОСОЗНАНИЯ

Практических путей достижения осознания Единства - множество. Это обусловлено не только спецификой исторической, социальной и природной сред, но также (а может быть - прежде всего) личностными особенностями индивидуальных человеческих существ. И каждый из алгоритмов таких путей, если он целостен и самодостаточен, то есть имеет вход из состояния отделенности личностного самоосознания - обычного состояния среднестатистического человеческого существа - и выход в состояние осознания Единства, можно назвать технологией осознанного всестороннего развития человека - технологией интегрального тренинга или интегральной тренинг-технологией.

Принципиальная схема общего алгоритма любой интегральной тренинг-технологии в общем примерно такова: углубление личностного самоосознания до состояния индивидуального самоосознания - углубление индивидуального самоосознания до состояния сущностного самоосознания - расширение сущностного самоосознания до состояния осознания Единства.

В основе этих преобразований осознания лежит последовательное расширение диапазона восприятия как источника информации и функциональное развитие сознания как средства ее обработки. Ибо именно взаимодействие восприятия и сознания формирует ту картину мира, которую мы воспринимаем, то есть, по большому счету, создает мир, в котором мы живем и наращиваем свое осознание.

Расширение диапазона восприятия без развития функциональных возможностей сознания бессмысленно и даже опасно, так как человек в этом случае входит в новые неизведанные слои реальности многомерных миров, не имея тех средств, которые позволили бы ему в них сориентироваться, выжить и сохранить накопленное осознание.

С другой стороны, развитие сознания без параллельного расширения диапазона восприятия также лишено смысла, ибо безнадежно приковывает человека к ограниченной реальности трехмерного мира повседневности, традиционно, хотя и не совсем корректно именуемого "физическим". Грубая интеллектуальная фиксация оказывается фактором, настолько жестко ограничивающим развитие, что в конечном счете приводит к деградации индивида. Дело в том, что обладающий развитым сознанием и достаточно высоким исходным психоэнергетическим уровнем человек не в состоянии творчески бездействовать. Однако вкладывать энергию в свое дальнейшее развитие он не может, поскольку ограниченное трехмерной реальностью восприятие не позволяет ему увидеть перспективы такого развития. Развивать же себя на "физическом" плане ему просто-напросто неинтересно: мало кто из интеллектуалов способен всерьез увлечься идеей выращивания на своем скелете горы мускулов, навязчиво требующих регулярного и рационального питания. Разумеется, человек начинает вкладывать энергию в другие сферы творчества в этом мире: секс, бизнес, искусство, науку... И рано или поздно попадает в какую-нибудь из внешних или внутренних ловушек, лишающих его того психоэнергетического преимущества, которое он имел вначале. Ну, а остальное - вопрос времени: приходят болезни и достаточно быстро доводят все до логического завершения. Закон эволюции неумолим: то, что не способно развиваться, должно отмереть, уступив дорогу более перспективным формам. Именно поэтому решающее значение имеет интегральность развития.

Попытки изолированного развития сознания, не имеющие под собой основы в виде развития "тонких" составляющих энергетической структуры, - а они предпринимаются "ищущими" сплошь и рядом и обусловлены в основном человеческой ленью - не более чем еще один из способов "преднамеренного самосъедения". Причины этого, как мне кажется, кроются в характере взаимного соотношения человеческого тела как интегральной энергетической структуры, то есть образования, на всех уровнях вполне материального, и человеческого сознания, как некоторой совокупности функций, воплощенных в этой структуре, то есть формирования не материального, а информационного.

Расширение восприятия есть изменение режима работы мозга и систем, соответствующих ему в тонких слоях энергетической структуры. В результате этого изменения расширяется множество элементов, составляющих вибрационную матрицу восприятия, и сознание получает возможность "узнавать" вибрации, до того в картине мира отсутствовавшие. Разумеется, подобные изменения функциональных режимов требуют дополнительных "вложений" свободной энергии.

Сознание не есть самостоятельное материальное образование, но лишь промежуточное звено, обеспечивающее взаимодействие между духовной сущностью человека (своего рода "точкой выхода" Духа в сферу проявленного) и энергетической структурой ("органом действия" Духа, его функциональным инструментом в этой сфере). С некоторой долей приближения можно сказать, что сознание - это "программное обеспечение", воплощенное в "железе" - энергетической структуре человека и обеспечивающее взаимодействие между "пользователем" - Духом и "железом" - энергетической структурой.

Энергетическая структура представляет собой интегральное формирование, образованное "плотным", или органическим, телом и конгломератом полей - совокупностью "тонких", или "чисто энергетических", составляющих человеческого существа. Изоляция "плотного" и "тонкого" друг от друга в нашем восприятии - достаточно условное явление. Причина такого разделения - все та же ограниченность диапазона восприятия. Фактически "тонкое" настолько же материально, насколько материально "плотное", и вместе с тем "плотное" точно так же, как и "тонкое", образовано "чистой энергией".

Функциональное развитие сознания требует его усложнения, а для этого, в свою очередь, необходимо изменение конфигурации энергетической структуры и ее наращивание за счет усложнения и функционального развития тех составляющих, в которых могут быть воплощены новые функции сознания.

Таким образом, как для расширения диапазона восприятия, так и для необходимо сопутствующего ему развития сознания требуется поступление в систему человеческого существа дополнительной свободной энергии. Без этого попытки расширить восприятие и развить сознание разрушают органическое тело, поскольку сконцентрированная в его материи энергия идет на реализацию изменений, продиктованных соответствующим намерением. Приоритетность расширения восприятия и развития осознания с точки зрения эволюции человека как биологического вида при наличии соответствующего намерения заставляет систему перераспределять наличную энергию - до определенного предела даже в ущерб выживанию конкретного индивида (Если он достаточно неразумен для того, чтобы этого не понять...).

Итак, несмотря на то что разнообразие технологических алгоритмов интегрального тренинга поистине бесконечно, все они сводятся к одному и тому же, а именно - к накоплению свободной энергии и использованию ее в качестве строительного материала для усложнения энергетической структуры. Усложнения, результатом которого становится расширение восприятия и развитие сознания. В итоге формируется устойчивая тенденция к углублению самоосознания и распространению осознания во все новые и новые слои интегральной реальности. Разумеется, дело обстоит таким образом только в тех случаях, когда речь идет о достаточно стройных технологических алгоритмах, а не о спорадических попытках непонятно зачем проникнуть неизвестно куда.

В то же время, при всем разнообразии возможных вариантов, они вполне поддаются некоторой классификации, а в отдельных случаях даже весьма охотно распределяются по типам, классам, семействам и т. п. Что само по себе неудивительно, ибо, какими бы магическими, волшебными и фантастическими существами мы с вами ни были, абсолютно подавляющее большинство из нас имеет одну голову, одно туловище, две руки, две ноги, ну и еще некоторые детали снаружи и внутри, делающие нас удивительно похожими друг на друга. Соответственно, в нашем внутреннем устройстве и в организации нашей психики между каждым из нас и всеми остальными особями вида Homo sapiens sapiens различий, как правило, гораздо меньше, а те, которые есть, значительно менее существенны, чем нам бы того зачастую хотелось.

ЧЕТЫРЕ ТИПА ИНТЕГРАЛЬНЫХ ТРЕНИНГ-ТЕХНОЛОГИЙ

Существует четыре основных типа интегральных тренинг-технологий: религиозные, магические, боевые и собственно йогические. Независимо ни от чего любая целостная технология интегрального тренинга относится к одному из этих типов. Ни формы практик, ни подходы к объяснению феноменальной стороны процессов, ни наукообразность либо, наоборот, примитивность или мистическая таинственность, ни древность, ни современность алгоритмов не имеют ровным счетом никакого значения. Все определяется только техникой перераспределения энергии и расширения диапазона восприятия.

"ВНЕШНИЕ" ТЕХНОЛОГИИ ИНТЕГРАЛЬНОГО ТРЕНИНГА: РЕЛИГИОЗНЫЕ, МАГИЧЕСКИЕ И БОЕВЫЕ

Религиозные, магические и боевые тренинг-технологии обладают по крайней мере одной общей чертой: это технологии "ВНЕШНИЕ". Соответственно этому строятся и их практические алгоритмы. Как в магических, так и в религиозных системах расширение диапазона восприятия осуществляется за счет его насильственного смещения с последующим "оттягиванием" одной из границ диапазона обратно в сферу обычной локализации в поле вибрационной матрицы нормального человеческого состояния. В течение того времени, когда диапазон восприятия смещен, часть вибраций нормального диапазона оказывается недоступной восприятию, что может сделать человека социально неадекватным, а в ряде случаев даже временно устранить его из этого мира.

Насильственное смещение диапазона восприятия требует применения внешних "факторов влияния". Их воздействие в большинстве случаев должно быть исключительно мощным и жестким, ибо фиксация восприятия в сфере мира повседневности, как правило, очень прочна, поскольку имеет критическое значение для выживания, и "сдвинуть крышу" нормальному человеку отнюдь не так просто, как может показаться на первый взгляд. Однако после того, как "крыша" все-таки "поехала", вмешательство внешней силы еще более необходимо. В противном случае контроль над изменением характеристик восприятия оказывается безнадежно утраченным, и человек так никогда и не возвращается в нормальное состояние. Развития осознания в этом случае также не происходит, и результат неизменно бывает плачевным - убогое существо с больным телом и исковерканной психикой, лишенное каких бы то ни было перспектив развития. Именно поэтому во "внешних" технологиях интегрального тренинга решающее значение имеет вера. Во всех вопросах ученик должен полностью и безоговорочно верить той воплощенной Силе, которая его ведет, - магу-учителю, мастеру боевого искусства, религиозному лидеру...(Выбирать которых следует с величайшей тщательностью и осмотрительностью, ибо крайне опасно вверять судьбу своей "крыши" первому встречному... И еще опаснее разочаровываться в том, кому верил и кто к моменту наступления "прозрения" и вытекающего из него разочарования уже успел завести тебя в какие-нибудь психоделические дебри.)

Практика насильственного смещения диапазона восприятия в религиозных, боевых и магических системах составляет психоделическую часть алгоритма.

В религиозных системах в качестве внешнего фактора психоделического влияния применяется воздействие коллективного поля силы верующих, которое с помощью ритуалов синхронизируется с воздействием личной силы религиозных лидеров и стоящих за ними Сил, не обладающих в настоящий момент проявленным бытием в виде воплощенных человеческих существ.

В боевых системах в качестве внешнего фактора применяется перманентно существующая угроза смерти в реальной схватке с достойным врагом на физическом плане.

Магические системы разделяются на два основных типа - путь охотника и путь воина. Существуют также системы, в которых путь охотника и путь воина составляют две последовательные стадии расширения восприятия.

В системах типа пути охотника внешним фактором психоделического влияния служат психотропные средства - древние снадобья или современные препараты. В системах типа пути воина внешним фактором психоделического влияния параллельно с психотропными средствами может быть угроза смерти вследствие поражения в схватке в "тонких" мирах с достойным врагом.

Расширение диапазона восприятия после его смещения требует накопления в доступных осознанному волевому контролю зонах энергетической структуры практикующего значительного количества свободной энергии. На это направлена тренировочная часть алгоритмов внешних технологий интегрального тренинга. В боевых системах это - собственно тренировочная техника, в магических - обряды, ритуальные действия и магические движения. В религиозных системах тренировочная часть может быть представлена как ритуальными действиями, так и собственно тренировочными. Например, тренировочная практика отдельных ветвей буддизма и индуизма отчасти родственна тренировочной практике некоторых йогических тренинг-технологий. Религиозные системы, практика которых лишена тренировочной части, не могут быть целостными технологиями интегрального развития и обречены на вырождение вследствие постепенного устойчивого снижения энергетического потенциала коллективного поля Силы их адептов.

ЙОГИЧЕСКИЕ ТРЕНИНГ-ТЕХНОЛОГИИ

Принципиальное отличие йогических технологий интегрального тренинга от всех остальных состоит в их полной самодостаточности. В основе практического алгоритма любой йогической системы - восточной, западной, северной, южной, классической, даосской, тибетской, кавказской, сицилийской - не важно - всегда лежит один и тот же организационный принцип: "все свое ношу с собой". Йогическая практика является "внутренней". Она позволяет человеку достичь любого уровня развития энергетической структуры и сколь угодно высокого уровня развития осознания без использования каких бы то ни было внешних факторов.

Расширение диапазона восприятия в йогической практике достигается без его смещения. Просто за счет перераспределения и накопления в системе энергии, изменения конфигурации энергетической структуры и ее развития сознание человека становится настолько эффективным инструментом, что позволяет целенаправленно и последовательно раздвигать границы диапазона восприятия "изнутри" этого диапазона. Человеческое существо обретает способность воспринимать новые аспекты реальности, ни на мгновение не утрачивая всей полноты нормального восприятия(Т. е. крыша никуда не "едет", она просто ненавязчиво "приподнимается". Что, конечно же, имеет свои нюансы, ибо и на этом пути встречаются ловушки, но тем не менее...).

Основой такого расширения диапазона восприятия является перераспределение и накопление энергии с последующей реорганизацией энергетической структуры. Поэтому в йогических системах психоделическая часть полностью отсутствует - за ненадобностью. Что избавляет их от массы недостатков, которыми страдают "внешние" тренинг-технологии. Безусловно, это предъявляет особые требования к точности и корректности применяемых тренировочных алгоритмов. Однако любые проблемы, которые могут в этой связи возникнуть, разрешаются сами собой при внимательном отношении к базовым практикам и достаточной настойчивости в отработке техник, составляющих канву того или иного подхода. Ведь смысл тренировки в йогических системах состоит в том, чтобы каждый практикующий в конечном счете разработал свой собственный алгоритм, наиболее эффективный и технологически оптимальный именно для него. Естественно, основой для этого служит как можно более полное и глубокое освоение базовой технологии. Каждая йогическая линия передачи знания имеет свой базовый алгоритм, являющийся концентратом практического опыта многих поколений Мастеров, которые составляли эту линию на протяжении тысячелетий. И каждый Мастер, становясь хранителем и, соответственно, очередным передаточным звеном линии, добавляет к тренинг-технологии школы что-то свое, совершенствуя саму технологию и оттачивая технику ее передачи.

Иногда происходит так, что в лице одного из Мастеров несколько линий сливаются. В подобных случаях формируются новые технологические подходы. Как правило, именно такие школы являются наиболее мощными и яркими, именно их методы оказываются самыми эффективными.

Бывает также, что Мастеру не удается найти преемника, который сумел бы перенять и развить всю технологию в целом. В таких случаях линия передачи знания может расщепиться на несколько ветвей, в основе тренинг-технологии каждой из которых лежат отдельные аспекты учения Мастера-основателя. Так случилось со школой одного из величайших Мастеров нынешнего столетия Шри Кришнамачарьи, которая сейчас представлена тремя линиями его последователей - Айенгар-йогой господина Б. К. С. Айенгара, аштанга-виньяса-йогой Мастера Поттабхи Джойса и винийогой Шри Т. К. В. Десикачара - сына и прямого преемника Мастера Кришнамачарьи. В йоге господина Айенгара сконцентрирована вся точность и детальность проработки практических методов, свойственная йоге Кришнамачарьи, в аштанга-виньяса-йоге Поттабхи Джойса - ее мощность, сила и динамичность, в винийоге Шри Т. К. В. Десикачара - безграничная мудрость и глубина философии этой поистине классической школы.

ПЕРЕДАЧА ЗНАНИЯ В ЙОГИЧЕСКИХ ЛИНИЯХ

Передача технологии в йогических линиях может осуществляться тремя способами.

Первый способ - прямая передача непосредственным обучением. Это происходит в подавляющем большинстве случаев при передаче знания от учителя тем из учеников, которым не предстоит стать хранителями школы.

Иногда для передачи знания используется так называемый "шактипат" - непосредственная передача Силы. Этот метод применяется в основном при передаче знания Мастером-хранителем школы тому, кто должен стать его преемником и в одном из предыдущих воплощений был хранителем той же самой линии передачи знания. Мастеру-хранителю в таком случае иногда бывает достаточно просто пробудить в теле ученика память о том знании, которым ученик когда-то обладал, и тело начинает само находить оптимальные с технологической точки зрения тренировочные последовательности. Из современных Мастеров, которых учителя обучали с помощью прямой передачи Силы, на Западе наиболее известны основатель школы Крипалу-йоги Амрит Десаи, получивший шактипат от своего учителя Шри Свами Крипалванандаджи, и основатель школы Кали-три-йоги Кали Рэй, получившая шактипат от своего учителя Шри Ганапати Сатчитананды.

В случае, когда преемником хранителя школы предстоит стать человеку, который в прежних воплощениях никогда не был Мастером-хранителем данной линии, для передачи технологии используется метод, сочетающий в себе прямую передачу Силы с непосредственным обучением. По такой схеме строились, например, взаимоотношения Шри Махариши Картикейи и его преемника Дхирендры Брахмачари, а также отношения Шри Свами Шивананды и Свами Вишнудевананды.

Однако каким бы методом обучения ни пользовался Мастер, в йогических линиях передается ТОЛЬКО ТЕХНОЛОГИЯ. Устойчивое расширение диапазона восприятия, накопление энергии, изменение конфигурации энергетической структуры, развитие сознания и накопление упорядоченного самоосознания осуществляются исключительно за счет собственной практики, без какого бы то ни было насильственного внешнего воздействия на психику и тело практикующего.

СВОБОДА ВЫБОРА

Таким образом, одним из главных преимуществ йогических интегральных тренинг-технологий перед религиозными, боевыми и магическими является то, что в йогических технологиях полностью отсутствует элемент зомбирования практикующего. В боевых системах без зомбирования ученику во многих случаях просто-напросто не выжить, религиозные системы полностью основаны на глубоком зомбировании, в магических системах частичное зомбирование позволяет на определенном этапе интенсифицировать процесс обучения.

В йоге зомбирования нет вообще, и соответственно, нет беспрекословного подчинения приказам и таких явлений, как наркотический бред, стадный экстаз, коллективный психоз и зависимость от ритуалов. Человеку предлагается определенным образом организованный технологический комплекс практик и предоставляется полная свобода выбора. И если человек выбирает Путь, а не отказ от Пути, истинное действие, а не прозябание, то очень скоро сам начинает разбираться, что к чему, и обретает способность творчески вносить в практику изменения, которые делают ее более эффективной лично для него. И железная дисциплина йогина есть не вынужденное следование определенным правилам и традициям, но осознанный выбор образа жизни, основанный на глубоком понимании сущности законов и принципов энергетически оптимальных взаимоотношений человека с Миром и со всем, что есть в Мире, в том числе (и прежде всего) - с самим собой.

Потому не всегда то, что называют йогой, есть йога. Очень часто это слово встречается в наименованиях религиозных систем. В то же время, существует не так уж мало школ, на первый взгляд к йоге никак не относящихся, практика которых - йога чистой воды. Среди них есть как те, которые выглядят вполне магическими, так и те, что весьма смахивают на боевые. Однако в действительности оказывается, что технологии этих школ по своей сути - в значительной мере йогические.

Каков критерий?

Главный критерий прост: никто никому ничего не навязывает, никто никому ничего не должен; единственная истинная ценность - полная свобода осознанного выбора; единственное условие - абсолютная социально-психологическая адекватность практикующего и его соответствие любым, в том числе даже самым высоким требованиям, которые может предъявить к нему социальная, природная и любая другая среда, в которой он обретается; единственный принцип обучения - "не принимай на веру никаких объяснений, просто практикуй, и ты постигнешь все сам".

Итак, йога есть путь абсолютной свободы выбора и полной самодостаточности. "Все свое ношу с собой". Все, что может понадобиться мне для совершенствования своего осознания...

Уверенность в себе, ибо иногда мне не выжить без веры в то, что "я" есть нечто большее, чем просто комок влажной плоти, бесцельно слоняющийся на двух ножках по поверхности крохотного шарика, открытого всем космическим ветрам - тем, что приходят из бездонных глубин Мироздания...

И собственные недостатки, на которые можно всласть поохотиться, ибо временами мне почему-то очень хочется выследить или заманить в капкан какую-нибудь дичь...

И собственных внутренних врагов - свою слабость и свое несовершенство, ибо враг так необходим, когда чувствуешь острую потребность ощутить себя истинным воином...

И даже какие-то свои собственные внутренние ритуалы, ибо какой я, к черту, маг, если их у меня нет?..

На определенных этапах своего пути йогин проходит сквозь состояния и верующего, и охотника, и воина, и мага... И сквозь многие другие состояния, о которых ни тот, ни другой, ни третий, ни даже четвертый не имеют и не могут иметь ни малейшего понятия... Проходит насквозь и тенью скользит дальше - в беспредельность, будучи всем и участвуя во всех играх, и в то же время никем не становясь и не играя ни в какую игру, но лишь оставаясь самим собой в неизмеримой бесконечности мгновенного сейчас и здесь... Он ни за что не цепляется и ни к чему не привязывается, он свободен и погружен в безмолвие, и от всего сонмища человеческих желаний и страстей у него осталось лишь намерение - одно-единственное Намерение Духа познать в проявленном Едином самого себя...

ИНТЕГРАЛЬНАЯ ТРЕНИНГ-ТЕХНОЛОГИЯ ЙОГИ ВОСЬМИ КРУГОВ

Йога Восьми Кругов, подобно практикам, описанным С. Есудианом и Дхирендрой Брахмачари, относится к разряду так называемых "клановых" тренинг-технологий и принадлежит клану, составленному достаточно разветвленной сетью линий передачи знания. Истоки практики Йоги Восьми Кругов теряются в глубине тысячелетий где-то среди горных ущелий на границе Тибета и Юго-Восточной оконечности Гималаев. Однако клан хранителей Йоги Восьми Кругов перестал быть сугубо "восточным" формированием еще несколько столетий тому назад, когда Мастера клана в силу определенных причин вынуждены были временно отказаться от практики непосредственной передачи знания. Поступить так их заставили опасения, что, подобно многим школам, превратившимся из йогических линий в религиозные конфессии, Йога Восьми Кругов может быть профанирована во времена зарождавшегося тогда Великого Перехода, венцом которого стало то, что мы привыкли именовать "технической революцией".

В течение трех столетий, предшествовавших нынешнему веку, ни один из Мастеров-хранителей Йоги Восьми Кругов не воплощался на этой планете в человеческом теле. Отдельные информационные блоки системы во времена средневековья были зафиксированы в текстах, а также внедрены в другие школы йоги, которые сохраняли традицию непосредственной передачи. Это было сделано для того, чтобы оставить будущим хранителям Йоги Восьми Кругов нечто вроде "маяков", свет которых помог бы им, воплотившись впоследствии, извлечь из Универсального Хранилища - Универсального Информационного поля - полную систему практики и реорганизовать ее сообразно конкретным историческим условиям данной планеты. Понятно, что система, хранящаяся в свернутом виде в Универсальном Хранилище, не может быть ни Западной, ни Восточной. Дальнейшее же зависит от того, где, в какие времена и в каких личностях воплощаются духовные сущности Мастеров-хранителей, которые извлекают ее из Хранилища и вновь внедряют в человечество в форме конкретной информации, подлежащей непосредственной передаче. Именно это и происходит сейчас - во второй половине нынешнего столетия - на самой кромке Великого Перехода, когда все "настоящее" имеет решающее значение для выживания человека как биологического вида.

Такой способ передачи практического знания был неоднократно описан в древних текстах, и именно это имел в виду Шри Свами Шивананда, когда напутствовал Вишнудевананду, отправляя его в 1957 году в Соединенные Штаты: "Ты нужен там, ибо многие с Востока воплощаются сейчас на Западе. Свет йоги, который ты принесешь туда, пробудит воспоминания, скрытые в глубинах сознания этих людей, он возвратит их на Путь и поможет им вспомнить, кто они такие и зачем пришли сегодня в этот мир".

Следует, однако, отметить, что способ передачи системного знания, при котором на какое-то время прерывается линия непосредственной передачи, имеет один недостаток: в этом случае относительная информация полному восстановлению не подлежит. Такой информацией является все то, что определяется конкретными историческими и географическими условиями и не относится к вещам в человеческом масштабе абсолютным. Абсолютной же в любой системе оказывается только практика, все остальное - термины, объяснения и даже названия самих систем в целом - относительно. Любое йогическое упражнение, выполненное правильно и с должным пониманием, дает вполне определенные результаты, которые никак не зависят от того, каким названием это упражнение обозначает сам практикующий. Поэтому и принято говорить, что в человеческих масштабах практика йоги абсолютна, ибо составлена тем, что гарантированно работает всегда и везде вполне определенным образом.

Практика восстанавливается полностью, для этого достаточно лишь научиться входить в информационный поток системы. Если это есть, то тело само находит все наитончайшие детали всех движений и положений, а сознание разбирается в их психоэнергетическом содержании. Что же касается вещей относительных, то их приходится частично создавать заново и частично - восстанавливать по косвенным источникам: книгам, старинным рукописям, а также по терминологии тех школ, которые сохранили традицию прямой передачи. Это, в общем-то, неплохо, так как позволяет сделать относительную часть системы более

гибкой и лучше приспособить ее к условиям конкретной эпохи.

Поэтому необходимо отдавать себе отчет в том, что "Йога Восьми Кругов" - лишь условное название практической системы, указывающее на ее структурную организацию.

Точно так же, как "Аштанга-виньяса-йога" - условное название системы, обладающей традиционной восьмисложной структурой алгоритма, в котором все элементы практических комплексов выполняются в управляемом дыханием динамическом режиме "виньяса-крама", а отдельные тренировочные циклы соединяются в непрерывные последовательности особыми связками - "виньясами". Никто не знает, как в действительности называлась в древности непальская система йогической практики, носящая сегодня это название.

Точно так же никто не знает, как называлась в древности система Йоги Восьми Кругов. Чтобы восстановить все относительные детали, нынешним хранителям пришлось бы полностью вспоминать свои предыдущие воплощения, а это, во-первых, требует слишком больших энергетических затрат, а во-вторых, совершенно ни к чему. В конце концов, какая разница, как что назвать? Ведь нам же неизвестно, как называлась в старину практическая система линии йогинов-натхов Горакши, Матсьендры, Сватмарамы, описанная последним в его "Хатха-йога Прадипике", хотя сам по себе этот документ остается исключительно актуальным на протяжении почти тысячи лет. Собственно "хатха-йога" переводится как "соединение Ха и Тха", а название трактата Сватмарамы можно перевести как "Изложение способа достижения сбалансированного единства Изначальных Сил Ха и Тха". Если воспользоваться дальневосточной терминологией, это будет звучать как "Изложение способа достижения сбалансированного единства Изначальных Сил Ян и Инь". Очевидно, что ни о каком названии конкретной системы практики речь здесь не идет. Мы не знаем также, как называл практику своей школы великий Патанджали. Тем не менее это не мешает нам вот уже вторую тысячу лет пытаться разобраться в его "Йога-Сутрах", с каждой новой попыткой открывая в этом тексте объемом всего-навсего в несколько страничек все новые и новые неизведанные глубины.

В настоящее время на Земле в разных странах воплощены по крайней мере девять из тридцати шести хранителей Йоги Восьми Кругов. А может быть, и больше - точно это не известно никому, кроме "Высшего Совета" клана. Некоторые из воплощенных хранителей пока еще сами не знают, кто они, некоторым это уже известно, они контактируют друг с другом, передают друг другу информацию и друг у друга учатся. Сообразно тому, в каких странах живут эти люди, клан в нынешнее время имеет два крыла - "западное" и "восточное". В прежние времена Высший Совет клана был составлен тринадцатью хранителями, пребывающими в состоянии развоплощенных духовных сущностей. В психоэнергетическом поле планеты они проявлялись и проявляются как вполне определенные Потоки Силы. В функции Высшего Совета входит управление "информационно-энергетическим обеспечением" воплощенных хранителей и контроль иерархической структуры клана, необходимость существования которой обусловлена исключительно соображениями функциональной целесообразности. В настоящее время в Высшем Совете - двенадцать хранителей, поскольку один из тех, кто в него входит, воплощен в человеческом облике(Я утверждаю это с такой уверенностью лишь потому, что лично знаком с этим человеком на протяжении более чем десяти лет). Такова настоятельная необходимость нынешнего момента.

Еще четыре года - и мы войдем в двадцать первый век, которому предстоит стать веком внедрения интегральных тренинг-технологий в нашу жизнь в общечеловеческом масштабе. На пороге этого уже сейчас стоят наиболее развитые страны, в которых практика различных форм интегрального тренинга составляет целый пласт социальной культуры, а подбор и проработка наиболее эффективных систем ведется на уровне государственных программ. Конечно, Мастеру все это может показаться смешным, но ведь мы являемся свидетелями самого начала. Когда-то великими тайными откровениями были даже самые азы астрономии, физики и математики, с которыми нынче - в эпоху становления компьютерных технологий - знаком каждый школьник.

ОБЩАЯ СТРУКТУРА ТЕХНОЛОГИЧЕСКОГО АЛГОРИТМА

Вследствие влияния практиков, принадлежащих к западному крылу клана, тренинг-технология Йоги Восьми Кругов за последние пятнадцать-двадцать лет претерпела некоторые весьма существенные изменения. И без того достаточно напряженная практика стала еще более мощной и динамичной, из нее устранено все лишнее. Отобранные техники были скомпонованы в концентрированные последовательности, включившие в себя все наиболее эффективные приемы, разработанные Мастерами за тысячелетия. Кроме того, систематизация, предложенная представителями "западного" крыла, преобразовала практику интегрального тренинга, принятую в древних линиях Йоги Восьми Кругов, в исключительно технологичную методику в самом современном смысле этого слова. Терминология "западного" крыла несколько отличается от традиционной восточной терминологии и не всегда представляет собой прямой перевод соответствующих санскритских и тибетских терминов, а во многих случаях носит на себе явные следы влияния западных школ тренировки, в частности спортивного плавания и гимнастики. И, наконец, самым существенным, на мой взгляд, из последних нововведений, сделанных представителями "западного" крыла, стала детальная проработка плавита-садханы - "пути пловца". В своем нынешнем виде плавита-садхана представляет собой усовершенствованную на основе современных стилей классического спортивного плавания, подводного плавания и свободного ныряния древнюю практику плавини-пранаямы - "Дыхания Силы при плавании" и апо-дхьяны - "водного созерцания".

Своим названием Йога Восьми Кругов обязана структуре принятого в линиях этой школы технологического алгоритма последовательного обретения контроля над Силами стихий(Подробно о традиционных йогических интерпретациях взаимного соотношения Сил стихий, характере их проявления на различных уровнях человеческого существа и связи Сил стихий с внутренними потоками энергетического тела человека см. "Гхеранда-Самхита", "Шива-Самхита", Шри Шанкара "Таттва-Бодха", Шри Свами Шивананда "Йога-терапия", Люсьен Феррер "Метафизика хатха-йоги", А. Сидерский "Третье открытие Силы"). В нем имеется три цикла, или три ступени. Образно их можно представить в виде пирамиды (рис. 1).

НУЛЕВОЙ ЦИКЛ

Нулевой цикл - это фундамент под первым слоем пирамиды. Он относится к пирамиде лишь постольку, поскольку без него она не может быть устойчивой. Практические последовательности нулевого цикла являются тем средством, с помощью которого практикующий "обучает" свою энергетическую структуру и сознание действовать в русле "правильной" практики, а также дает системе "первичный импульс" к накоплению энергии и совершенствованию конфигурации. Это подобно тому, как в школе детей сначала учат писать отдельные буквы и слова, и лишь потом обучают грамматике. Именно последовательностям нулевого цикла посвящена данная книга. Однако, прежде чем непосредственно перейти к основному практическому материалу, я считаю целесообразны сделать обзор технологического алгоритма Йоги Восьми Кругов в целом, чтобы читатель мог получить более-менее полное представление о том, с чем имеет дело.

СЕМЬ КРУГОВ ВОСХОЖДЕНИЯ

Ниже последовательно перечислены технологические алгоритмы Семи Кругов Восхождения и даны краткие характеристики их основной направленности. Разумеется, полный спектр действия каждого из них значительно шире, однако уделить этому должное внимание я планирую в серии книг, посвященных полному изложению технологии Семи Кругов.

КРУГ ЗЕМЛИ

Практический алгоритм Круга Земли - Йога Силы Земли, или Йога земного тела, - техника укрепления и развития органического тела и наиболее "плотных" составляющих энергетического тела.

КРУГ ВОДЫ

Практический алгоритм Круга Воды - Йога Силы Воды, или Йога глубокой текучести, - техника развития способности управлять органическим телом с учетом его взаимодействия с энергетическим телом.

КРУГ ОГНЯ

Практический алгоритм Круга Огня - Йога Силы Огня, или Йога внутреннего очищения, - техника развития восприятия внутренних потоков Силы на всех уровнях энергетического тела.

КРУГ ВЕТРА

Практический алгоритм Круга Ветра - Йога Силы Воздуха, или Йога однородной легкости, - техника перераспределения рассеянной энергии ("собирания" энергетического тела) и осознанного управления взаимодействием энергетического и органического тел.

КРУГ ПРОСТРАНСТВА

Практический алгоритм Круга Пространства - Йога личной силы, или Йога очищения пространства, - техника согласования пространственного взаимодействия органического тела, энергетического тела и внешних потоков Силы. Техника пятого Круга - базовая техника Йоги Восьми Кругов. Все предыдущие круги - ступени освоения базовой техники.

ОМНИО-ТТ

Интегральная тренинг-технология всей совокупности первых пяти Кругов получила название ОМНИО-ТРЕНИНГ-ТЕХНОЛОГИИ - ОМНИО-ТТ (формулировка Западного крыла), или ЙОГИ СЛИЯНИЯ ПЯТИ СТИХИЙ (формулировка Восточного крыла). ОМНИО-ТТ - это уровни практики, которые могут быть освоены ЛЮБЫМ обычным человеком, ведущим обычный "западный" образ жизни. Именно поэтому за совокупностью первых шести уровней Йоги Восьми Кругов (включая нулевой цикл) закрепилось название "западного" типа.

В зависимости от исходного состояния органического и энергетического тел различных людей, промежутки времени, необходимые для освоения ОМНИО-ТТ, могут быть различными. Кому-то достаточно будет десяти-двенадцати лет, а кому-то потребуется двадцать пять, а то и тридцать. Впрочем, в моей практике был один случай, когда человек, начавший с полного нуля, добрался до практик уровня Круга Пространства всего лишь за три с половиной года.

КРУГ СИЛЫ

Практический алгоритм Круга Силы - Йога Силы Души, или Йога космического тела, - техника интегрального управления потоками Силы во времени и пространстве.

ТОЧКА И КРУГ ПУСТОТЫ

Практический алгоритм Точки и Круга Пустоты - Йога Силы Духа, или Йога истинной свободы, - техника осознанного прорыва в Бесконечность самоосознания Единого.

ЙОГА-ДХАРА-САДХАНА

Технологический алгоритм двух высших Кругов - Путь Единого Потока, или Йога-Дхара-Садхана.

В отличие от ОМНИО-ТТ, без кардинального изменения образа жизни в направлении его "овосточнивания" Йога-Дхара-Садхана может быть освоена отнюдь не каждым. Практика Дхара-Садханы "в миру" - задача исключительной сложности. Подавляющему большинству практикующих для перехода от ОМНИО-ТТ к Йога-Дхара-Садхане придется на некоторое время "уйти в отшельники". Но - и это очень важно - только лишь для того, чтобы затем "вернуться", принеся с собой "оттуда" некое новое качество Силы, новое качество осознания.

КРУГ ЖЕЛЕЗА

Круг Железа, или Стальное Кольцо Безупречности, - то, чем объединяются в единое целое семь кругов восхождения. Безупречность есть особое искусство в любых обстоятельствах сохранять режим оптимальных энергетических взаимоотношений с миром и с самим собой.

Основные принципы безупречности представлены десятью установками - пятью ограничениями и пятью правилами.

Вот пять ограничений:

отказ от насилия по отношению к кому бы то ни было и к чему бы то ни было, в том числе - по отношению к самому себе и к естественному порядку вещей в мире(Поэтому призыв Кришны к Арджуне в "Бхагавадгите": "Ты воин, и потому - сражайся!" не есть призыв к насилию, но как раз наоборот. Кришна требует, чтобы Арджуна не прибегал к насилию по отношению к естественному ходу событий в этом мире, ибо, отказываясь убивать врагов, он бы причинил вред как своей дхарме воина, который рожден для того, чтобы сражаться и убивать, так и всем тем, кого эти враги заставляли страдать и могли бы заставить страдать впоследствии, если бы не были уничтожены.);

отказ от лжи, и в первую очередь - от самообмана;

отказ от желания обладать тем, что нам не принадлежит;

сдержанность, отказ от потакания своим страстям, желаниям и слабостям, то есть отказ от всего того, без чего на пути развития осознания можно обойтись, от любых действий, которые ведут к затратам энергии, не оправданным с точки зрения расширения восприятия("Воин должен стать скрягой по отношению к своей наличной энергии...) К. Кастанеда.";

отказ от принятия каких бы то ни было подарков и благодеяний(В результате которых либо мы сами чувствуем себя должниками, либо тот, кто нас облагодетельствовал, чувствует, что мы ему чем-то обязаны), отрешенность, полная самодостаточность, готовность всегда рассчитывать только на свои силы.

Вот пять правил:

соблюдение чистоты - как на "физическом" плане, так и на всех уровнях энергетической структуры(То есть избавление от того, что препятствует свободному прохождению энергетических потоков);

спокойствие и принятие всего таким, каково оно в действительности есть;

ни на мгновение не прекращающаяся упорная правильная тренировка;

устойчивое устремление к углублению самоосознания в направлении слияния с Единым;

принятие Единого как истинного истока человеческого осознания.

Сочетание пяти ограничений с первым, и вторым правилами дает отрешенность - то, без чего не имеет смысла даже говорить и каком бы то ни было продвижении по пути расширения осознания.

Третье, четвертое и пятое правила - то, чем отрешенность преобразуется в безупречность.

Понятия, сформулированные в форме десяти установок, исключительно многоплановы и ни в коем случае не подлежат прямолинейному и однозначному толкованию. Тем не менее я не считаю возможным останавливаться здесь на их подробном рассмотрении. Может быть, в дальнейшем мне когда-нибудь удастся сделать это в какой-либо другой работе. Сейчас же я хочу только обратить внимание читателя на то, что, кроме упомянутых десяти установок, в понятие безупречности, то есть в число принципов оптимизации энергетических взаимоотношений человека с миром и с самим собой, целесообразно включить также принципы социального сталкинга, наиболее полно и удачно сформулированные Карлосом Кастанедой, и правила оптимизации режима питания, в общем виде изложенные в "Хатха-Йога-Прадипике", "Гхеранда-Самхите" и "Шива-Самхите".

Что же касается конкретных форм проявления отрешенности и безупречности в повседневной жизни, то наилучшим образом это раскрыто, опять-таки, в работах Карлоса Кастанеды. Кроме того, достаточно много внимания освещению данного вопроса я уделил в "Третьем открытии...". Вернее, не я, а Мастер Зы Фэн Чу и Альберт Филимонович Фигнер. Мне же оставалось только пересказать их слова, что я и сделал.

ВЗАИМНОЕ СООТНОШЕНИЕ ВОСЬМИ КРУГОВ

Взаимное соотношение восьми Кругов можно проиллюстрировать схемами, представленными на рис. 2 и рис. 3.

В отличие от Семи Кругов Восхождения, представленных вполне конкретными практическими последовательностями, Круг Железа есть нечто в значительной степени абстрактное. Тем не менее, с достаточной долей условности, его можно образно представить как некое формирование, объединяющее в технологически обусловленное единое целое все семь Кругов Восхождения.

Вообразим себе линию, образованную точкой, движущейся по лежащей на боку вертикально расположенной "восьмерке". Каждый виток "восьмерки" - окружность, радиус которой стремится к бесконечности (рис. 2). А теперь представим, что наша бесконечно огромная абстрактная "восьмерка" к тому же еще и вращается относительно вертикальной оси, проходящей через центральную точку перехода витков друг в друга.

Таким образом, любая точка нижней половины Стального Кольца Безупречности - поверхности Круга Железа ВСЕГДА ДВИЖЕТСЯ ВВЕРХ ПО ВОСХОДЯЩЕЙ СПИРАЛИ. Запомним это.

В своем нормальном состоянии ум обычного человека устойчиво пребывает в сфере ограниченности личностным самоосознанием. Хаотическое движение внутри этой сферы мало отражается на состоянии ума и ведет лишь к непроизводительным с точки зрения расширения восприятия и развития осознания затратам энергии на эмоциональную, интеллектуальную и прочую деятельность. Однако абсолютно хаотического движения как такового в сфере изолированного самоосознания не существует, движение любого индивидуального ума в целом всегда модулировано некоторой тенденцией.

Если это тенденция нисходящего движения, ведущая к углублению эгоцентризма, то человек безнадежен. После нескольких воплощений он неизбежно утрачивает уровень самоосознания, достаточный для осуществления человеческих функций, и в конечном счете деградирует настолько, что уже не может воплотиться в облике человеческой личности. Дальнейшее нисхождение ведет к полной деградации и окончательной дезинтеграции его индивидуального самоосознания(Подробнее см. в "Третьем открытии Силы").

Если же общая тенденция, модулирующая хаос ума в сфере изолированной индивидуальности, есть тенденция восходящего движения, то в каком-то из своих человеческих воплощений индивид в конце концов соприкасается с поверхностью Круга Железа - Стальным Кольцом Безупречности. И если ему удается уловить общую закономерность восходящего спирального движения, присущую каждой точке Кольца Безупречности, он понимает, что наиболее эффективно и последовательно будет развиваться только в том случае, если прекратит попусту тратить энергию, устранит из своей жизни хаос и, закрепившись в той точке безупречности, которой достиг, позволит Кольцу Безупречности нести его самоосознание вверх по восходящей спирали.

Мы помним, что поверхность Стального Кольца Безупречности образована движением одной точки по описанной выше вращающейся траектории. Поэтому при всем кажущемся разнообразии вариантов прихода разных людей к пониманию жизненной необходимости энергетической безупречности для эффективного развития, все они всегда соприкасаются с Кругом Железа В ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ ТОЧКЕ. Ведь никакой другой точки в этом Круге не существует, так сказать "по определению". Фактически, Круг Железа - всего лишь точка, мгновенное озарение, при котором человек осознает, что ничто другое, кроме безупречности, не имеет реального значения. Ибо ничто, кроме НАШЕЙ СОБСТВЕННОЙ БЕЗУПРЕЧНОСТИ, не дает нам власти над НАШЕЙ СОБСТВЕННОЙ ЭНЕРГИЕЙ.

Ну, а дальше все происходит само собой вплоть до того момента, когда человек оказывается в Точке Пустоты. Привычные хаотические распорядки сменяются правилами безупречного образа жизни, и текучая поверхность Стального Кольца, вращаясь в двух направлениях, "выносит" осознание человеческого существа в Точку Пустоты. В Йоге Восьми Кругов принято считать, что для этого требуется шесть витков: Круг Земли, Круг Воды, Круг Огня, Круг Ветра и Круг Пространства. Понятно, что это - всего лишь одна из допустимых интерпретаций, один из возможных "способов говорить" - наиболее удобный с точки зрения объяснения структуры технологического алгоритма данной школы. Но не более того.

Тем не менее, именно такое описание позволяет достаточно наглядно представить критическое значение момента выхода в Круг Пустоты сквозь Точку Пустоты как момента перехода из сферы личностного самоосознания в сферу осознания Единства. Дело в том, что для осуществления этого перехода человеку необходимо "прорваться" сквозь Стальное Кольцо безупречности. Это значит, что нужно точно уловить момент и, используя инерцию восходящего движения, мощным броском вверх пронзить поверхность Круга Железа, чтобы, разрушив и отбросив все распорядки безупречности, оторваться от Стального Кольца.

Если не сделать этого, то дальнейшее движение по Стальному Кольцу Безупречности "вынесет" индивидуальное самоосознание на внутреннюю поверхность Кольца - внутрь Круга Железа. Поскольку инерция вертикального движения оказывается при этом безнадежно утраченной, пронзить поверхность Кольца и вырваться из плена Круга Железа в сферу осознания Единого будет уже невозможно. И человек в таком случае вынужден продолжать движение внутри Круга Железа, будучи скованным им и многократно воплощаясь с одной и той же дхармой - "космической функцией", до тех пор, пока вместе с "точкой безупречности" не обойдет полный виток "восьмерки" и не окажется на наружной поверхности противоположного витка поверхности Круга Железа. После того как это произойдет, ему будет достаточно просто отбросить распорядки безупречности и "свободно воспарить" в сфере осознания Единого. Однако той скорости и направленности проникновения в эту сферу, которые присущи точно рассчитавшему "момент прорыва", в этом случае достичь не удается. Кроме того, удобство распорядков безупречности, к которому ум привыкает за все те жизни, пока человек находился в плену Круга Железа, заставляет многих пугаться "отрыва" и по собственной воле оставаться прикованными к Стальному Кольцу. И так может продолжаться бесконечно долго - бесконечное вращение ума в Круге Железа. Таковы давшие обет Боддхисаттвы, таковы ламы, в течение множества поколений осознанно воплощающиеся с одной и той же дхармой...

Это не плохо и не хорошо, просто так бывает, и для общей эволюции такие варианты, по-видимому, необходимы. Избравшие этот путь подобны мосту между нами и Бесконечностью, они по-своему не менее мудры и самоотверженны, чем те, кто окончательно отрекается от личности в пользу слияния индивидуального самоосознания с осознанием Единого.

Значительно хуже, когда человек совершает прорыв сквозь Стальное Кольцо преждевременно - до того, как достигнет Точки Пустоты. Ибо тогда он оказывается внутри Круга железа во "взвешенном" состоянии. В его жизнь возвращается прежний хаос, но уже на другом уровне - это с избытком переполненный неконтролируемой энергией хаос, бездумно ограниченный лишенными всякого практического смысла железными распорядками безупречности. Иллюзия бесконечной свободы при абсолютно полной связанности нелепыми догмами по рукам и ногам. Человек теряет всяческие ориентиры, он не знает, что из чего следует и что чем обусловлено. Он впадает в состояние устойчивой психоделической прострации, он замыкается на себя и на свою патологическую идею либо собственной исключительности, либо исключительности того, что он делает, либо и того и другого вместе. Без подобного рода навязчивого бреда в таких случаях не обходится никогда - это плата за роковую ошибку в Круге Железа, за попытку нахрапом ворваться в сферу, до которой в своем развитии еще не добрался. Именно такими состояниями ума порождаются "эзотерические психозы" и отвратительные проявления религиозного фанатизма.

В Круге Железа лбами стен не пробивают, здесь ходят только через двери, открыть которые тоже не так-то просто.

ЧЕТЫРЕ ШАГА

Ежедневный практический алгоритм Йоги Восьми Кругов составлен четырьмя шагами:

1. Пробуждение Силы.

2. Движение Силы.

3. Дыхание Силы.

4. Созерцание Силы.

Общая четырехшаговая структура практики сохраняется на всех уровнях, вплоть до Круга Силы включительно. Характер построения практического алгоритма изменяется только на уровне Круга Пустоты, в качестве основы имеющего тренировочный режим "свободного потока", принципиально отличный от тренировочных режимов Кругов шести более низких уровней. Поэтому в Точке Пустоты все наложенные ранее на практику структурные ограничения и пространственно-временные распорядки не действуют. Однако прежде чем добраться до "свободного потока", практикующему в подавляющем большинстве случаев необходимо пройти все предшествующие уровни последовательного ужесточения распорядков.

Таким образом, вместо того чтобы с самого начала отказаться от сложившихся в его жизни полу-инстинктивных поведенческих программ в пользу расхлябанной анархии и тем самым окончательно поставить крест на процессе накопления упорядоченного самоосознания (а следовательно, и на своем развитии как осознающего существа)(Это, кстати, достаточно типичная ситуация. Ее сплошь и рядом можно наблюдать, общаясь с индивидами, безнадежно увязшими в психоделической эзотерике и по причине то ли лени, то ли гипертрофированного самомнения, то ли недостатка сообразительности (или же вследствие удивительного сочетания и того, и другого, и третьего) отказавшимися от тренировки), йогин сначала просто изменяет свои распорядки. Присущие всем обычным человеческим существам самопроизвольно сформировавшиеся рутинные поведенческие программы последовательно заменяются тщательно продуманными осознанно выстроенными распорядками, которые заставляют энергетическую структуру и сознание действовать с предельно высоким уровнем самоконтроля, эффективности и энергетической полноты. Причем по мере роста интегральной тренированности энергетической структуры человеческого существа развивается нарастающая тенденция неуклонного повышения максимально доступного ей уровня всех трех перечисленных выше характеристик.

За счет этого на смену спонтанным жизненным распорядкам человека постепенно приходят определенным образом сформированные последовательности действий, которые в конечном счете превращают всю его жизнь в непрерывный процесс расширения восприятия и накопления упорядоченного самоосознания. Инерция устремления человеческого существа к осознанию Единства к этому моменту становится настолько значительной, что полное разрушение распорядков при переходе из Круга Пространства в Круг Пустоты и выходе сквозь Точку Пустоты в сферу Осознания Единства уже никак не отражается на направлении изменения состояния энергетической структуры и сознания, но лишь ускоряет продвижения человека по пути осознанного развития.

Вывод, который, как мне кажется, можно сделать на основе сказанного выше, пожалуй, примерно таков:

Вряд ли четырехшаговая структура практики Йоги Восьми кругов, равно как и прочие структурные особенности данной (и любой другой) системы интегрального тренинга, заслуживают того, чтобы быть возведенными в ранг непререкаемых догм. Однако в качестве практических инструментов они могут быть весьма и весьма полезными и оказать большую помощь тому, кто чувствует в себе склонность к предпочтению многоумственного трепа настойчивым действиям.(Дело в том, что я сам - такой, и мне стоило больших трудов отыскать верный способ одолеть собственную лень и совладать со своим самомнением. Проще всего, как это ни странно, справляться с недостатком сообразительности.)

ШАГ ПЕРВЫЙ - ПРОБУЖДЕНИЕ СИЛЫ

Практика Пробуждения Силы (Практика Пробуждения Силы усиливает огонь в теле практикующего, а потому требует осторожности и внимательного отношения к выбору продуктов, употребляемых им в пищу. В частности, должно быть в достатке чистой прохладной воды и чистого свежего прохладного молока - коровьего или козьего, а также других жидких молочных продуктов. Парное молоко приемлемо, однако подогревать его после того, как оно остыло, не следует. Если обнаружится все же, что огонь вышел из-под контроля и грозит пожрать тело, если в суставах возникает сухость, а в солнечном сплетении и желудке - даже незначительные боли, количество молока следует увеличить) представляет собой комплекс последовательностей тренировочных техник, которые позволяют йогину использовать утренний переход из состояния сна в состояние бодрствования в качестве средства накопления и перераспределения энергии.

Техники, составляющие последовательности Пробуждения Силы, относятся к трем категориям - это энергетические действия (санскр. "крийя"); особые техники замыкания энергетических потоков (санскр. "мудра"); а также динамические дыхательные упражнения (или так называемые "малые пранаямы"). Все они "встроены" в определенные последовательности асан, которые "собирают"разрозненные практики "раскачки" энергетического тела в единое целое.

Сами по себе асаны являются техниками, относящимися к категории практик Движения Силы, однако в том или ином виде они присутствуют во всех четырех шагах технологического алгоритма. Разумеется, последовательности асан, режимы их выполнения, типы дыхания, характер манипуляций вниманием и глубина погружения в созерцание тех или иных слоев реальности от шага к шагу существенно изменяются. Однако так или иначе, что бы мы ни делали, наше тело находится в какой-либо позе - "асане", если воспользоваться санскритским термином. Оно не может находиться в "никакой" позе, ибо тогда ему пришлось бы раствориться в небытии. Отсюда возникает вполне резонный вопрос: почему бы в ходе тренировки не придать телу позу или последовательность поз, которая обеспечивает максимальную эффективность той или иной практики? В свое время йогины так и не сумели отыскать достаточно веские основания для отрицательного ответа. В результате практика асан стала основой, на которой "монтируются" все остальные составляющие технологического алгоритма любой "настоящей" системы йогического интегрального тренинга. Действительно, наше органическое тело - те "клавиатура", "мышка", "таблетка", "джойстик", посредством которых мы управляем всем своим "биокомпьютером" - замысловатым комплексом "тонких"составляющих нашей энергетической структуры. И если мы хотим добиться от нее оптимального режима функционирования, то и управление должно осуществляться на соответствующем уровне.

Составляющие первого шага одинаковы для всех кругов, кроме Круга Пустоты, и различаются лишь количеством, уровнем сложности и режимами выполнения техник, которые в них входят. Чем выше уровень, тем компактнее, четче и жестче практика, тем меньше времени требуется для достижения эффекта, и тем более ярко этот эффект выражен.

Вот перечень составляющих практики Пробуждения Силы:

Очистить топку и разжечь в ней огонь.

Обратить поток.

Поднять воду, поместив ее над огнем.

Распределить пар и вновь собрать его в центре.

Закупорить внутренний сосуд.

Обрести вторую однородность.

Зафиксировать продольную ось.

Первая составляющая первого шага - "Очистить топку и разжечь в ней огонь" - образована особыми гигиеническими техниками хатха-йоги - очистительными крийями - и одной фиксированной последовательностью йоговских поз - асан, совмещенных с практикой особых приемов энергетического контроля, которые также относятся к категории крий, или "действий".

Главная задача первой половины первой составляющей Пробуждения Силы - "Очистить топку" - формирование и очистка пути для свободного прохождения двух главных внутренних потоков Силы в теле: восходящего и нисходящего - праны и апаны. Обычно с возрастом интенсивность этих потоков ослабевает вследствие возникновения в энергетической структуре искажений полевой матрицы, вызванных накоплением загрязнений как в органическом теле, так и на "тонких" уровнях системы. Кроме того, некоторые свойства йоговских гигиенических техник позволяют уже на начальной стадии практики приступить к созданию основы последующего изменения на противоположные устойчивых направлений движения двух основных потоков. Такая реорганизация является тем ключевым действием, которое впоследствии позволяет качественно изменить базовое состояние энергетической структуры человеческого существа, превратив повседневную жизнь в неиссякаемый источник жизненной силы.

Вряд ли я раскрою особый секрет, если скажу, что для абсолютно подавляющего большинства из нас то, что мы зовем повседневной жизнью, является "универсальным пожирателем" нашей жизненной силы. В своем обычном состоянии человек каждым своим действием, каждым словом, каждым эмоциональным всплеском и каждой мыслью рассеивает свою "наличную" энергию. При сохранении обычного режима функционирования человеческой энергетической структуры этот процесс необратим. Человек теряет энергию, рассеянную его действиями, словами, мыслями, эмоциями. Однако ФАКТИЧЕСКИ потерять ее мы НЕ МОЖЕМ. Ведь энергетические структуры всех из нас - это ОДНА И ТА ЖЕ БЕСКОНЕЧНОСТЬ. В своих энергетических телах мы отделены друг от друга индивидуальными вибрационными характеристиками. Именно поэтому при восприятии человека на уровне энергетического тела мы всегда видим ТОЛЬКО ОДНО светящееся существо. И энергия, которую мы рассеиваем в процессе нашей жизнедеятельности, никуда не девается. Она просто-напросто НЕ МОЖЕТ никуда деться. Действительно, куда денешься из Бесконечности?.. Более того, в этой Бесконечности она остается НАШЕЙ, так как модулирована нашими индивидуальными вибрационными характеристиками. Мы теряем ее лишь постольку, поскольку не умеем до нее "добраться". Рассеивая энергию на периферию энергетического тела, мы теряем не саму энергию, а осознанный контроль над ней(См. "Дар нагваля", т. 2).

Изменением направления двух основных внутренних потоков Силы в своей энергетической структуре на противоположные, мы "закладываем фундамент" кардинального изменения своего "энергетического образа жизни". Результирующее состояние позволяет с помощью определенных тренировочных манипуляций не только перераспределить рассеянную ранее энергию, вновь стянув ее к центру энергетического тела, но также изменить основную тенденцию "жизненного пути" человека, превратив все аспекты повседневной суеты из "расходных" в "приходные" статьи в общем энергетическом балансе человеческой жизни. Говоря проще, новое состояние энергетической структуры, которое развивается вследствие изменения направлений движения праны и апаны на противоположные (или, если пользоваться терминологией, принятой в даосской йоге, вследствие перемены огня и воды местами), позволяет человеку научиться использовать любую (даже самую тупиковую) жизненную ситуацию в качестве источника не только творческого вдохновения, но и просто банальной жизненной силы.

Вторая половина первой составляющей Пробуждения Силы - "И разжечь огонь" - включает в себя техники энергетического контроля, в определенном порядке "собранные" на "динамическом субстрате" - некоторой последовательности асан. Она подготавливает энергетическую структуру к практике второй составляющей Пробуждения Силы.

А практика второй составляющей Пробуждения Силы - "Обратить поток" - как раз и является тем, что изменяет на противоположные направления движения двух внутренних потоков Изначальной Силы, образующих центральный осевой вихрь нашего энергетического тела, и на некоторое время фиксирует новые направления. За счет этого изменяется на противоположное также и направление движения внутренних потоков Силы во всей энергетической структуре, и в течение тех часов, пока сохраняется такое положение, "тонкие" составляющие нашего существа живут как бы "в обратном потоке времени". Этим обусловлено могучее омолаживающее действие на организм человека практик обращения потока.

"Поднять воду, поместив ее над огнем" - третья составляющая Пробуждения Силы. При выполнении входящих в нее практических приемов Сила стихии воды из "нижнего котла", или "поля нижнего света", поднимается вверх и оказывается в "среднем котле", или в "поле среднего света"(См. "Третье открытие..."). Одновременно с этим Сила стихии огня перемещается вниз, занимая то место, которое прежде было занято Силой стихии воды.

При обычном состоянии человеческой энергетической структуры такое положение противоестественно. Оно может быть вызвано наличием в системе каких-либо патологических явлений и привести к болезненному "взрыву" энергетической структуры со смертельно опасным рассеиванием огромного количества энергии. А следующий иногда за этим подъем Силы стихии воды до уровня "поля верхнего света" чреват возникновением параноидальных состояний одержимости силами и сущностями низших слоев, поскольку исходные вибрационные характеристики потока Силы стихии воды при этом не изменяются, оказываясь слишком "грубыми" для того, чтобы система могла "справиться" с их наличием в поле верхнего света. Кроме того, нисходящий поток Силы стихии огня "гасится" в поле нижнего света и там "замирает", что в еще большей степени лишает человека жизненной силы и способности к самоконтролю. (Такие состояния часто путают с подъемом Кундалини-шакти. Начитавшись эзотерической и психоделической литературы, человек воображает, что на него снизошло, вернее, "взошло" просветление, в то время как ему просто следует основательно подлечиться.)

Однако в случае, когда направление основных внутренних потоков изменено на противоположное, перемена местами Сил огня и воды оказывает исключительно благотворное воздействие на общее состояние энергетической структуры. Благодаря тому, что при измененном направлении потоков энергия в процессе жизнедеятельности не рассеивается на периферию энергетического тела, а наоборот, стягивается из его оболочки к центру, система не "взрывает себя изнутри". Вместо этого энергетическое тело уплотняется, интенсивность всех составляющих его потоков Силы повышается, и сознанию не представляет особого труда полностью контролировать "поведение" низших энергий, проникших в поле верхнего света. В результате огромное количество энергии, поступившее снизу в поле верхнего света, модулируется характеристиками более высоких уровней, присущими вибрационным средам полей среднего и верхнего света.

В то же время нисходящий поток Силы стихии огня в поле нижнего света при таком положении вещей оказывается достаточно мощным для того, чтобы не только не угаснуть, но и внедрить в среду поля нижнего света принесенные "сверху" вибрации, свойственные полям среднего и верхнего света. В итоге в центральной части энергетической структуры начинает возникать состояние однородности: частота вибраций на всех уровнях как бы "приводится к общему знаменателю", каковым является наивысшая присутствующая в системе частота, то есть частота вибраций, свойственных самым верхним уровням среды поля верхнего света.

Это обусловлено тем, что направления двух внешних, или "больших", потоков Изначальной Силы, в точке контакта которых формируется центр энергетической структуры человеческого существа, не могут измениться. Независимо от направления внутренних потоков, они всегда направлены к центру человеческого существа. Более того, на самом "тонком" уровне организации нашей энергетической структуры поток Изначальной Силы фактически ОДИН - это так называемый Универсальный поток Изначальной Силы - нисходящий вихрь движения, уравновешенный восходящим потоком отсутствия энергии, потоком не затронутых движением зон Пустоты. Условно можно сказать, что в Универсальном потоке Изначальной Силы тенденции ХА и ТХА взаимно уравновешены. Количество же энергии в нем поистине бесконечно. И тенденция "стягивания" рассеянной энергии с периферии к центру энергетического тела лишь увеличивает интенсивность поступления этой энергии в систему. А ведь именно вибрации Универсального потока Изначальной Силы характеризуются наивысшими частотными характеристиками. Отсюда понятно, почему в процессе приведения частоты вибраций полевой матрицы энергетической структуры к некоторому общему значению этим значением в конечном счете оказывается частота вибраций вибрационной среды Универсального потока.

Такое состояние однородности энергетической структуры при сверхвысокой плотности распределения энергии в образующем ее конгломерате полевых образований и устойчивом преобладании в ней Универсального потока Изначальной Силы можно условно назвать "необходимым энергетическим условием достижения просветления". Если, конечно, под просветлением понимается неограниченное расширение диапазона восприятия и фактическое распространение самоосознания на Бесконечность.

Выполняется это "необходимое условие" как бы спонтанно. В какой-то момент энергетическая структура "вдруг" оказывается в удовлетворяющем ему "вибрационном состоянии". Однако этому спонтанному "вдруг" непременно предшествует более или менее продолжительный период упорной практики, способствующей накоплению энергии, преобразованию энергетической структуры и воплощению в ней новых функций сознания, позволяющих качественно и количественно изменить восприятие. Без этого развитие осознания невозможно. Потому вернемся к практике.

Как мы помним, в результате выполнения третьей составляющей Пробуждения Силы - "Поднять воду, поместив ее над огнем" - в центральной части энергетической структуры начинает возникать новое состояние однородности. "Тело наполняется паром".

Четвертая составляющая Пробуждения Силы - "Распределить пар и вновь собрать его в центре" - способствует распространению возникшего в центре энергетической структуры состояния "вибрационной однородности" на достаточно обширную зону энергетического тела. Задача практики четвертой составляющей - не просто "выбросить" "Силу пара" на периферию энергетического тела, а "прогладить" этой Силой его волокна вплоть до самой оболочки и вновь собрать ее в центре - там, где уже достигнут некий "начальный уровень однородности". Примерно так же, как, прогладив утюгом рукава рубашки, еще раз возвращаются к спине и вороту, дабы закрепить достигнутый успех...

Пятая составляющая Пробуждения Силы - "Закупорить внутренний сосуд" - позволяет зафиксировать собранную в центре энергетического тела Силу, "встроив" ее в те функциональные блоки энергетической структуры, которые нуждаются в "ремонте" и "расширении".

При этом достигнутая однородность внутреннего объема центральной части энергетического тела заметно нарушается из-за явного выделения элементов структуры, в которые оказалась встроенной стянутая к середине энергия.

Чтобы подготовить систему к последующим шагам практического алгоритма, выполняется предпоследняя составляющая Пробуждения Силы - "Обрести вторую однородность". Ее практика позволяет за счет привлечения дополнительной энергии из периферийных отделов к центру энергетического тела в известной степени восстановить ту однородность его внутреннего объема, которая была достигнута за счет выполнения четырех практик, предшествовавших этапу "Закупорить внутренний сосуд". Тем не менее полная однородность уже не достигается, так как в объеме энергетического тела явно выделяется повышенная энергетическая плотность потоков в тех элементах структуры, в которые энергия была "встроена" на предыдущем этапе практики. Именно плотность потоков Силы в этих элементах становится теперь той эталонной величиной, на достижение которой ориентируется вся система в ходе практики последующих шагов технологического алгоритма - Движения Силы, Дыхания Силы и Созерцания Силы.

И, наконец, выполнение последней составляющей Пробуждения Силы - "Зафиксировать продольную ось" - выделяет, уплотняет и окончательно "оформляет" главный элемент "скелета" энергетического тела - его серединную вертикальную ось. Это имеет достаточно большое значение для успешного выполнения последующих шагов практического алгоритма, поскольку центральная ось энергетического тела "пронизывает" все слои нашей энергетической структуры и все сферы Мира, как бы соединяя нашу внутреннюю бесконечность с Бесконечностью Мироздания. Именно центральная ось является тем каналом, по которому в нашу энергетическую структуру поступает Сила Универсального потока.

В итоге практика Пробуждения Силы приводит энергетическую структуру человека в состояние, при котором следующий шаг - Движение Силы - оказывается максимально эффективным средством для целенаправленного изменения и усложнения ее конфигурации и, как следствие, перевода ее на более высокий уровень функционирования.

ШАГ ВТОРОЙ - ДВИЖЕНИЕ СИЛЫ

В современных условиях Движение Силы - основной вид практики. По времени он должен занимать не менее двух третей всего тренировочного процесса.

Практика Движения Силы составлена последовательностями техник, которые совершенствуют конфигурацию энергетической структуры и формируют в ней скелетные системы "тонких" органов, позволяющих реализовать психоэнергетические функции более высокого уровня. Закладывая основу для функционального развития сознания, Движение Силы как бы создает энергетический каркас его измененных состояний, результатом которых становится последовательное расширение диапазона восприятия без смещения его центра, то есть без искажения уровня социальной адекватности индивида.

Как я уже упоминал, техники, которыми составлены последовательности Движения Силы, относятся к категории асан - йоговских поз (санскр. "асана" - с ударением на первом слоге). Как тренировочная техника, каждая асана образована тремя фазами: (1) фазой динамического входа, (2) фазой фиксации и (3) фазой динамического выхода. В зависимости от режима практики, относительной степени сложности конкретных асан и ряда других факторов соотношения длительности фаз и характер их чередования могут быть различными.

Главной характеристикой асаны является так называемая "глубина" фазы фиксации. Это понятие не только и даже не столько чисто механическое, сколько психоэнергетическое. Тем не менее, одним из ключевых критериев глубины асаны вообще вполне может служить механическая глубина фазы фиксации - то, насколько форма тела практикующего в фазе фиксации данной конкретной асаны приближается к предельно доступному данному конкретному индивиду при его уровне тренированности варианту данной конкретной формы. В практике асан важно не просто придать телу ту или иную форму и в течение некоторого времени ее удерживать, а принять МАКСИМАЛЬНО ТРУДНОДОСТУПНЫЙ из возможных вариантов этой формы, достичь в ней своего предела и посредством статической фиксации заставить тело еще немного глубже влиться в нее, чтобы хотя бы чуть-чуть превзойти свой предел (Это - "мужской" вариант практики. Для женщин практика должна быть более текучей и динамичной, статические фиксации - короткими и выраженными значительно менее явно. "Втекание" в форму асаны в "женском" варианте тренировочной практики достигается за счет нескольких последовательных повторений одной и той же фазы движения). В каждом элементе каждой тренировки - преодолеть свою слабость и ограниченность, хотя бы в чем-то победить самого себя. И так изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год. В каждое мгновение принять новый вызов и победить, обрести хотя бы чуточку больше контроля над действиями своего органического и энергетического тел, то есть над своей энергетической структурой в целом, а следовательно, и над воплощенным в ней сознанием. Таков главный принцип, на котором построена вся практика любой истинно йогической системы интегрального тренинга. Именно поэтому в практике йоги используется достаточно большое количество разнообразных асан и их вариантов(Принято считать, что изначально Шивой были даны 84000 асан, но и это, вероятно, далеко не все. Обычно в практике применяется пять-шесть сотен асан и их вариантов, представляющих собой модификации двухсот-трехсот основных упражнений).

Древние йогины, тысячелетиями разрабатывавшие йогические технологии интегрального тренинга, были людьми исключительно практичными и никогда не делали того, чего можно было избежать без потери эффективности тренировочного процесса. И настаивая на применении не только относительно простых, но также исключительно сложных и замысловатых асан, они исходили из того, что вызов должен присутствовать в каждой тренировке. Тренировка ради простого "поддержания формы" принципиально ущербна и ведет к деградации. Либо развитие, либо деградация, третьего не дано - таков закон эволюции.

Совершенно очевидно, что при таком подходе каждая связка упражнений и каждый освоенный элемент, каким бы сложным он ни казался в начале практики, рано или поздно становится рутинным и теряет свою эффективность, ведь энергетическая структура человеческого существа в процессе правильной практики йоги интенсивно развивается и, делаясь все более тренированной, со временем легко справляется с тем, что прежде казалось немыслимо сложным и труднодостижимым. Простые связки и элементы хороши для начинающих, для тех, кто обладает примитивно организованной энергетической структурой. По мере ее развития и усложнения практикующему приходится искать новые и новые формы упражнений, чтобы тренировка не утрачивала необходимой напряженности.

Однако при этом также очень важно не перестараться, поскольку излишнее усердие может иметь разрушительные последствия для той же энергетической структуры, и, как следствие, для сознания практикующего(Подробнее см. "Третье открытие Силы"). Путь йоги - это путь через пропасть по острой кромке отточенного подобно бритвенному лезвию клинка. О том, каковы критерии достаточности в практике асан и как избежать травм и прочих неприятностей, обусловленных чрезмерным усердием, речь пойдет в практических разделах настоящей работы.

ПОЛЯРНАЯ И ДИПОЛЬНАЯ ТРЕНИРОВКА В ПРАКТИКЕ ДВИЖЕНИЯ СИЛЫ

Все без исключения йогические технологии интегрального тренинга уделяют особое внимание работе с сексуальной энергией. Фактически, основным методом изменения конфигурации энергетического тела является "сублимация" и перераспределение энергии, накопленной и сконцентрированной в центре сексуальной Силы человеческого существа. Именно этим родом энергии в наибольшей степени составлена Сила стихии воды, поэтому все практики Пробуждения Силы являются одновременно техниками, позволяющими обрести контроль над сексуальной энергией.

Под сублимацией, или "возгонкой", сексуальной энергии понимается последовательный перевод энергии с более "плотных" уровней энергетического тела на более тонкие(Характер соотношения между смежными уровнями энергетического тела, а также сущность и механизм возгонки сексуальной энергии достаточно подробно рассмотрены в "Третьем открытии..."). Одна из самых главных целей практики Движения Силы состоит в накоплении энергии в центре сексуальной Силы, концентрация ее за счет "уплотнения" спирально свернутого потока, которым этот центр образован, и последующая сублимация накопленной сексуальной энергии с перераспределением полученных в результате более "тонких" вибрационных потоков в энергетической структуре.

Сообразно этому вся практика Движения Силы делится на два раздела, которые можно условно назвать "полярной тренировкой" и "дипольной тренировкой".

Полярная тренировка есть практика, при которой йогин или йогини (йог-мужчина или йог-женщина соответственно) тренируется самостоятельно, в одиночку. При этом в центре сексуальной Силы происходит интенсивная концентрация так называемой полярной сексуальной силы - мужской в мужском организме и женской - в женском. Кроме того, полярная тренировка позволяет добиться максимальной глубины проработки конфигурации энергетической структуры. Однако Сила, которая при этом "встраивается" в структуру, несмотря на существенные трансформации качества потоков при переходе с уровня на уровень, остается в значительной степени полярной. Устойчивая фиксация новых аспектов конфигурации энергетической структуры требует уравновешивания потоков Силы одного из полярных качеств потоками Силы противоположного качества.

Для осуществления этого практикуется дипольная тренировка, иногда именуемая также "парной энергетической культивацией"(См. М. и М.Чиа "Дао - пробуждение света", "Культивация мужской сексуальной энергии", "Культивация женской сексуальной энергии", "Хатха-Йога-Прадипика", "Гхеранда-Самхита", "Кама-сутра", Shri Yogendra "Yoga Personal Hygiene" и "Yoga Physical Education"). Сущность дипольной тренировки в практике Движения Силы состоит в том, что мужчина и женщина совместно выполняют последовательности асан, совмещенных с половым актом. Практика дипольной тренировки очень сложна не только потому, что требует большой физической силы, выносливости и координации движений, но также потому, что предполагает исключительно высокий уровень самоконтроля у обоих партнеров. И мужчина, и женщина должны обладать такой отрешенностью, которая позволит им не пойти на поводу у эмоционального возбуждения, что не так-то просто. Подчинение неконтролируемому эмоциональному возбуждению сводит на нет тренировочный эффект дипольной тренировки, превращая ее в банальный энергетически расходный секс. Дипольная тренировка - это не секс, это именно

ТРЕНИРОВКА.

Успешная практика дипольной тренировки на несколько порядков повышает эффективность всей практики интегрального тренинга в целом и практики полярной тренировки в частности. Это обусловлено не только и даже не столько тем, что в этом случае происходит гармоничное перераспределение потоков Силы в энергетических структурах мужчины и женщины, сколько мощностью используемых при этом фактических ощущений.

Говоря о работе с "тонкими" энергиями и потоками Силы, мы всегда говорим о работе с теми ощущениями, которые они производят в нашем органическом теле. Именно посредством ощущений "тонкое" (впрочем, как и все остальное) проявляется в сфере восприятия. Это очевидно. Поэтому очень важно в практике ориентироваться на ФАКТИЧЕСКИЕ ощущения, а не на что-то придуманное - воображаемое или визуализированное.

Оргазм - единственное состояние, в котором любой (даже самый нечувствительный) человек на органическом уровне воспринимает ощущения, сопутствующие прохождению потоков "тонких" энергий. Причиной тому является мгновенное многократное усиление интенсивности отдельных потоков Силы в энергетическом теле, обусловленное взрывным выбросом огромного количества энергии из центра сексуальной Силы.

В практике дипольной тренировки используется так называемый "ступенчатый", или "растянутый", оргазм. При этом эякуляции - выброса семени - не происходит, а импульсное поступление сбалансированной сексуальной энергии в объединенную систему энергетических структур мужчины и женщины используется для отслеживания энергетических потоков и управления их распределением во всех вплоть до самых "тонких" составляющих энергетического тела. Благодаря высокой интенсивности оргазмических ощущений, все происходящие при этом в энергетическом теле процессы воспринимаются более явственно, чем при полярной тренировке, и обрести над ними контроль значительно легче (Если, конечно, не увлекаться собственно сексом ради секса). Поэтому в ходе дипольной тренировки практикующие - как мужчина, так и женщина - очень быстро учатся управлять проявлениями "тонких" энергий в своих энергетических структурах, а это, в свою очередь, позволяет каждому из них существенно увеличить эффективность собственной полярной практики.

Сама по себе дипольная тренировка не позволяет достичь такой точности и глубины проработки конфигурации энергетической структуры, какую дает полярная тренировка. Более того, успех дипольной тренировки полностью определяется тем, какого уровня искусности человек достиг в полярной, поэтому именно полярная тренировка считается основной практикой Движения Силы.

Естественно, для успешной дипольной тренировки и мужчина, и женщина должны обладать одинаково высоким уровнем владения базовой техникой выполнения последовательностей асан. Поэтому при обучении практическим последовательностям Йоги Восьми Кругов на уровне нулевого цикла, Круга Земли и Круга Воды даются только полярные техники. Обучение парной культивации может начинаться лишь на уровне Круга Огня. Поэтому все, о чем пойдет речь ниже, касается исключительно техник полярной тренировки.

ПОЛЯРНАЯ ТРЕНИРОВКА

В практике полярной культивации отдельные асаны являются элементами слитных последовательностей - драгоценными жемчужинами, как бы нанизанными на нить дыхания(О дыхательных техниках вообще, и о типах дыхания в Движении Силы в частности, речь пойдет ниже). Как и в практике Пробуждения Силы, в Движении Силы важен порядок следования упражнений и режим, в котором эти упражнения выполняются. Характер, формы, скорость и степень текучести движений, соединяющих асаны в непрерывный поток переплавляющихся друг в друга форм, также имеют большое значение, которое становится тем более решающим, чем выше уровень практики.

Например, если в нулевом цикле и на уровне Круга Земли важны в основном лишь формы асан в фазе удержания и более-менее ровное их чередование, то в Круге Пространства текучесть и энергетическая полнота переходов между асанами уже становится решающим фактором - в отдельных случаях даже более важным, чем сами формы. "Срыв" потока движения в практике асан уровня Круга Пространства может привести к разрушению всей структуры тренировки, а ошибка в выполнении связки упражнений - к серьезной травме. На уровне же Круга Силы и Круга Пустоты практика асан превращается в некоторое подобие величественного танца, в котором тело сплетается в немыслимые узлы, плавно перетекающие друг в друга посредством движений, формы и траектории которых кое-где напоминают формы и траектории сложных движений диковинных боевых искусств. Фазы фиксации и соединяющие их переходные элементы при этом одинаково важны, а слитность и текучесть практики такова, что расчленить последовательность асан на отдельные составляющие не всегда представляется возможным.

Подобно дальневосточным практикам Цигун, Тай Цзи и т. п., асаны принципиально отличаются от всех прочих типов физических упражнений.

Любые чисто физические упражнения, будь то "большой" спорт, спорт "для себя" или лечебная физкультура, являются РАСХОДНЫМИ. Органическое тело в ходе их практики расходует энергию, полученную за счет переработки продуктов питания. Для восстановления энергетического баланса необходимо поступление в организм дополнительной пищи.

В "тонких" отделах энергетической структуры при этом не происходит практически ничего сколько-нибудь существенного, если расход энергии равен поступлению. Если расход энергии устойчиво превышает ее поступление из пищи, органическое тело начинает "съедать" "тонкие" составляющие. Ничего хорошего с точки зрения развития сознания это в себе не несет, ибо сулит лишь его деградацию и сужение диапазона восприятия. Если же поступление энергии превышает расход, органическое тело запасает ее впрок, наращивая непроизводительную мышечную массу и жировые отложения. Однако качественных переходов энергии с более низкого (более "плотного") уровня на более высокий (на более "тонкий"), то есть кардинального изменения вибрационных характеристик энергетических потоков при обычной физической тренировке не происходит.

Асаны же, равно как и все прочие техники интегрального тренинга - это практики прежде всего ПСИХОЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ. Они построены таким образом, что, несмотря на расход энергии в органическом теле, в "тонких" составляющих энергетической структуры происходит локальная концентрация энергии. В результате формируются новые скелетные системы функциональных органов энергетического тела. С периферии энергетической структуры в центр устремляются потоки энергии, обладающие теми вибрационными характеристиками, которыми обладала энергия, "встроившаяся" в результате практики в ту или иную скелетную систему "тонкого" тела, ибо, как известно, природа не терпит совсем уж "пустой" пустоты. При этом общая динамика потоков в энергетической структуре человека значительно интенсифицируется, застойные зоны ликвидируются, энергообмен в "тонком", или "полевом", теле налаживается, что влечет за собой благотворные изменения в органическом теле и устранение многих патологий, обусловленных функциональной недостаточностью тела энергетического. Более того, при жесткой практике высокой интенсивности даже потенциально патогенные потоки Силы ассимилируются энергетической структурой, а их вибрационные характеристики модифицируются. Другими словами, в ходе практики асан йогин обучается не только себя излечивать, но также благополучно "питаться" теми видами "тонких" энергий, которые для обычного человека просто-напросто убийственны. Сказанное выше, однако, отнюдь означает, что "тонкие" энергонесущие субстанции используются для питания органического тела - это нецелесообразно. Скорее наоборот: благодаря кардинальным изменениям конфигурации энергетического тела и характера энергообмена в системе в целом, появляется возможность эффективно и без вредных последствий использовать энергию, получаемую из пищи на уровне органического тела, для построения "тонких" составляющих энергетической структуры.(Подробнее см. в "Третьем открытии...")

Таким образом, практика Движения Силы параллельно с относительно незначительным расходом энергии на уровне органического тела накапливает в "тонком" теле неизмеримо большее ее количество, которое затем может быть использовано йогином по его усмотрению. Естественно, чем выше уровень практики, тем более явно выражена эта тенденция, и соответственно, тем полнее контроль над функционированием энергетического тела вплоть до самых "тонких" его составляющих.

Здесь необходимо отметить, что эффективность практики Движения Силы в значительной степени определяется степенью проработки энергетической структуры практиками Пробуждения Силы, которые заметно смещают "точку отсчета" повышения энергетического статуса человеческого существа. Начальный уровень плотности энергии в потоках Силы энергетического тела оказывается значительно более высоким, чем в случае, если бы Пробуждение Силы не практиковалось. Кроме того, единственным всегда доступным источником, из которого наша энергетическая структура может непосредственно и без каких бы то ни было осложнений черпать новую для себя, а не просто перераспределенную Силу, является Универсальный поток Изначальной Силы. Практика же Пробуждения Силы есть то, что многократно повышает эффективность взаимодействия энергетической структуры с этим потоком.

Особенно интенсивно накопление энергии в полевом теле происходит при практике высших уровней, в частности Движения Силы в Круге Силы и в Круге Пустоты. Это обусловлено тем, что технология этих уровней предусматривает синхронизацию практики асан с определенными схемами Дыхания Силы.

Сущность собственно Дыхания Силы состоит в привлечении в энергетическую структуру практикующего огромного количества энергии и выравнивании плотности интегрального ее потока во всем полевом теле до такого состояния, когда сформированные практикой асан "тонкие" скелетные элементы новой - более совершенной - конфигурации как бы растворяются в полной однородности энергетического тела - в так называемой "третьей однородности", которая приходит на смену разрушенной структурирующим воздействием Движения Силы "второй однородности". Как и в случае "первой однородности", это происходит за счет того, что концентрация энергии во всех точках полевого тела значительно повышается и становится равной концентрации энергии в его скелетных элементах, а все потоки, это тело составляющие, гармонизируются в соответствии с некоторой единой вибрационной матрицей. Причем первичный модуль, на основе которого строятся все элементы матрицы, - также тот же, что и прежде: частота вибраций Силы Универсального потока.

Конечно, полной однородности практикой одного только Движения Силы достичь все же не удается, ибо оно целенаправленно прорабатывает и совершенствует в основном структурную конфигурацию скелетных элементов энергетического тела. Для достижения полноты его однородности даже на самых высоких уровнях сохраняется необходимость изолированной практики Дыхания Силы.

Порядок чередования асан в последовательностях также относится к факторам, имеющим ключевое значение для результатов практики. Если попытаться дать ему количественную оценку, то можно сказать, что сами по себе асаны как фиксированные положения тела и связывающие их движения определяют пятьдесят, а то и тридцать процентов эффективности практики, оставшиеся же пятьдесят-семьдесят приходятся на структурную организацию последовательностей.

Дело в том, что, какой бы сложной и универсальной ни была та или иная асана, действие ее всегда ограничено определенными отделами энергетической структуры и определенным характером изменений конфигурации, которые она генерирует в "тонком" теле. Каждая последующая асана "работает" с той конфигурацией, которая была получена в результате всей предшествовавшей практики. Поэтому порядок чередования асан в последовательности и имеет столь огромное значение. Именно характер построения практических последовательностей есть тот еретический фактор, которым различные школы йогической практики отличаются одна от другой. По-разному чередуя одни и те же асаны, можно добиться совершенно разных результатов. И, разумеется, чем выше уровень практики, чем более эффективные и сложные методы используются, тем большее значение имеет порядок элементов в последовательности и тем дороже обходятся ошибки.

Это подобно тому, как при работе с компьютерной техникой решающее значение имеет порядок, в котором оператор нажимает кнопки на клавиатуре.

ТРЕНИРОВОЧНЫЕ РЕЖИМЫ

Практические последовательности Движения Силы различных уровней в Семи Кругах Восхождения отличаются друг от друга не только количеством и степенью сложности составляющих их элементов, но также режимами практики.

На уровне нулевого цикла и Круга Земли основным режимом практики последовательностей асан является режим, именуемый "лестница в небо".

Практика в режиме "лестница в небо" представляет собой простое последовательное выполнение фаз фиксации асан, каждая из которых удерживается на протяжении одного или нескольких циклов дыхания. "Глубина" асаны достигается за счет достаточно длительного статического удержания. Дыхание - самое обычное полное дыхание. Переходам между асанами и динамическим фазам самих асан внимание почти не уделяется, следят лишь за тем, чтобы не было рывков и сбоев дыхания. В некоторых случаях между каждыми двумя последовательными фазами фиксации выполняют расслабление в одной из предназначенных для этого поз.

Относительную (по отношению к степени сложности практик двух наивысших Кругов) степень сложности основных элементов и связок, составляющих последовательности нулевого цикла и Круга Земли, можно охарактеризовать словами "полный примитив". В то же время и на уровне нулевого цикла, и в Круге Земли имеются так называемые "дополнительные" связки и элементы, степень сложности которых значительно выше. Необходимость их применения продиктована тем, что иногда начинающие имеют изначально достаточно высокий уровень физической тренированности, однако практика последовательностей высших Кругов им противопоказана по причине недостаточного развития энергетического тела. Попытки же не обращать внимания на эти противопоказания чреваты крайне опасными последствиями как нервно-психического, так и непосредственно органического характера. Опыт показывает, что именно эти люди получают наиболее тяжелые и трудноизлечимые травмы.

В такой ситуации оказываются, как правило, высококвалифицированные (и в особенности - профессиональные) спортсмены (уровень КМС и выше) - пловцы, гимнасты, акробаты, бойцы, легкоатлеты, многоборцы; а также артисты балета, профессиональные циркачи, каскадеры, некоторые сотрудники оперативных подразделений силовых структур и т. п. Все эти люди имеют огромный потенциал ускоренного развития, и для того, чтобы помочь им в кратчайшие сроки преодолеть разрыв в развитии органического и энергетического тел, в практику нулевого цикла и Круга Земли вводятся дополнительные связки и элементы, относительная степень сложности которых соответствует уровням Круга Воды, Круга Огня и даже в отдельных случаях - Круга Ветра.

На уровне Круга Воды основным режимом практики последовательностей асан является режим, именуемый "воды великой реки" или "режим глубокой текучести". Он отличается от "лестницы в небо" тем, что при практике в этом режиме фаза фиксации асаны очень сильно растянута, а собственно неподвижная фиксация в ней почти полностью отсутствует. Ее заменяет медленное, длительное и плавное "втекание" в асану. Дыхание - мягкое и полное по типу "растворяющегося", то есть такое, в котором из вдоха незаметно начинает вытекать выдох, который затем точно так же незаметно сменяется вдохом. Такое дыхание подобно приливам и отливам, "вливающим" тело в форму асаны. Поскольку все выполняется очень медленно, иногда возникает впечатление, что фаза фиксации той или иной асаны удерживается статично. Однако это впечатление обманчиво: остановки как таковой нет, просто движение переходит внутрь, в глубину, превращаясь в едва заметное течение мышц, сухожилий, в течение потоков внутренней энергии. Динамические фазы асан в этом режиме представляют собой очень-очень медленные и плавные движения.

Режим "лестница в небо" используется при практике последовательностей Круга Воды на этапе их освоения.

Относительную степень сложности связок и элементов Круга Воды можно охарактеризовать словами "примитив, конечно, однако в этом что-то есть...".

На уровне Круга Огня основным режимом является режим, именуемый "скользящее пламя". По сути своей он похож на режим "воды великой реки", однако отличается более высокой скоростью. Это требует более интенсивного дыхания, большей четкости и точности движений, большей физической силы и выносливости. Дыхание в режиме "скользящее пламя" - это полное дыхание по типу "уджджайи", при котором воздух, проходя по верхней части задней стенки гортани, производит непрерывный звук "х-х-х-х-х...". Обе динамические фазы асан выполняются довольно быстро, фаза фиксации ограничена небольшими промежутками времени (как правило, не более тридцати-сорока секунд даже в самых сложных и напряженных асанах, требующих углубленной адаптации тела) и так же, как и при практике в режиме "воды великой реки", обладает внутренней динамикой. Фактически по достижении максимальной глубины формы фаза динамического входа в асану буквально сразу же начинает сменяться фазой динамического выхода. Характер движений, соединяющих асаны в последовательности, - такой же, как в режиме "воды великой реки", но скорость их выполнения - в несколько раз выше. Практика в режиме "скользящего пламени", в отличие от практики в двух предыдущих режимах, не дает фиксированных изменений конфигурации энергетической структуры, но зато во много раз повышает интенсивность динамических процессов в энергетическом теле, за счет чего происходит его очищение и закрепление устойчивых изменений конфигурации, достигнутых практикой последовательностей в режимах "лестница в небо " и "воды великой реки".

Режимы "лестница в небо" и "воды великой реки" используются в практике последовательностей Круга Огня на этапах их освоения.

Относительная степень сложности связок и элементов Круга Огня - "это уже кое-что...".

На уровне Круга Ветра основным режимом практики последовательностей асан является режим, именуемый "ветер в кронах деревьев". Подобно летнему ветру, который то налетает порывами и раскачивает кроны, то совсем стихает, то едва слышно шелестит листвой, практика в режиме "ветер в кронах деревьев" представляет собой интуитивное сочетание всех трех режимов в пределах практики одной последовательности. Тело само подсказывает практикующему, когда следует ускорить движения, когда поглубже влиться в форму асаны, а когда замереть, чтобы дать возможность энергетической структуре зафиксировать изменения конфигурации.

На этапах освоения практических последовательностей Круга Ветра все три режима, образующие режим "ветер в кронах деревьев", используются по отдельности.

Относительная степень сложности связок и элементов Круга Ветра - "ну-ну, и что же дальше?..".

На уровне Круга Пространства основным режимом практики является режим "гроза в горах". Он соотносится с режимом "ветер в верхушках деревьев" примерно так же, как режим "скользящее пламя" соотносится с режимом "воды великой реки". Энергетическая мощь практики в режиме "гроза в горах" такова, что потоки Силы, формирующиеся вокруг тела йогина, интенсивно очищают пространство. Те, кто находится рядом с практикующим, временами чувствуют "электрические" потоки прохладного ветра и ощущают запах озона. Жесткие паузы в предельно глубоких и напряженных фазах фиксации подобны напряженному ожиданию, какое бывает в промежутках между молнией и раскатами грома, прыжки и мгновенные переходы из длительно удерживаемой фазы фиксации в сменяющую ее динамическую фазу - сами молнии, мощные и полные силы медленные мягкие движения динамических фаз - раскаты грома. И все это пронизано неудержимым ливнем Силы, ее мощные вихри, образующиеся в пространстве в ходе такой практики, подобны потокам, которые бушуют в ущельях, смывая все на своем пути.

Разумеется, прежде чем будет достигнута точность и сила, необходимые для практики в режиме "гроза в горах", йогину приходится долго отрабатывать последовательности Круга Пространства во всех предыдущих режимах, постепенно приближаясь к совершенному их освоению с предельной осторожностью и осмотрительностью. Попытки безоглядно ворваться в сферу Йоги Очищения Пространства грозят не только опаснейшими травмами, но и страшными житейскими невзгодами, ибо хранители этой практики чрезвычайно могущественны и просто так в нее никого не пускают. Тот, кто решается взяться за освоение последовательностей Круга Пространства в режиме "гроза в горах", должен быть Мастером, в совершенстве владеющим всеми режимами более низких уровней.

Практики Круга Пространства составляют техническую базу, с которой может начинаться освоение последовательностей Круга Силы. Относительная степень сложности элементов и связок, составляющих последовательности Круга Пространства, вполне характеризуется словами "ну а теперь, господа, приступим-с...".

Основным режимом практики асан на уровне Круга Силы является режим, именуемый "стальная обезьяна". Он не просто представляет собой сочетание всех пяти режимов более низких уровней, но качественно отличается от них характером движений, соединяющих асаны в последовательность, и типом дыхания. "Стальная безьяна" копирует то, что было раньше, но делает это по-своему. Динамика на уровне Круга Силы - это не просто поток переходов от одной формы тела к другой, как было на прежних уровнях, но удивительный танец Силы - каскады сложных движений, формы, темп, амплитуды и траектории которых отличаются особым разнообразием. Это - почти "свободный поток", разница лишь в том, что на уровне Круга Силы еще присутствуют определенным образом установленные последовательности фаз фиксации, сквозь которые надлежит пройти телу практикующего. Полная свобода в рамках жесточайших распорядков - это "стальная обезьяна".

Подобно динамике, полностью изменяется также и характер дыхания. В поток дыхания вплетаются задержки и паузы, энергетические замыкания (мудры) и замки (бандхи). Все это наполняет практику таким мощным потоком Силы, что "обезьяна" воистину оказывается "стальной". Главное, на что йогин обращает внимание, практикуя асаны в режиме "стальной обезьяны", - это предельная энергетическая "полнота" и "глубина", а также максимальная экспансия его осознания в пространство. Выбор средств для осуществления этой цели подсказывает само тело в каждое мгновение тренировки.

В отличие от последовательностей всех предыдущих уровней, последовательности уровня Круга Силы с самого начала отрабатываются в режиме "стальной обезьяны". Естественно, безопасной такую практику назвать нельзя ни в коем случае.

Основным режимом практики последовательностей асан на уровне Круга Пустоты является режим "свободного потока". Даже если бы я мог рассказать, что это такое, я не стал бы этого делать, ибо вся информация, которая относится к уровню Круга Пустоты, не подлежит разглашению и может быть передана только лично от учителя ученику, либо по линии передачи тайного знания из Универсального Хранилища воплощенному Мастеру-хранителю школы. Принципиальная же невозможность каких бы то ни было конкретных описаний режима "свободного потока" обусловлена тем, что это знание вообще не может быть передано словами, но только лишь потоком Силы.

Можно сказать, что "свободный поток" в известном смысле является диаметральной противоположностью "стальной обезьяны". Если "стальная обезьяна" есть, как уже говорилось, полная свобода в рамках жесточайших распорядков, то "свободный поток" - это мгновенно формирующие сами себя и столь же мгновенно себя исчерпывающие энергетически обусловленные жесткие распорядки в поле бесконечной свободы.

В то же время оба эти режима обладают одним общим свойством: и "стальная обезьяна", и "свободный поток" есть то, что иногда называют "медитацией в движении", - некое естественное сочетание Движения Силы, Дыхания Силы и Созерцания Силы. Главным и в том, и в другом режиме является ощущение потоков Силы и взаимодействие с ними. Но если в "стальной обезьяне" это взаимодействие контролируется с помощью приведения распределения этих потоков в соответствие с вполне определенными заранее известными схемами структурных переходов, то в "свободном потоке" контроль над потоком Силы достигается за счет подчинения ему и растворения в нем. Контроль над потоком в "стальной обезьяне" есть внешний контроль воли над структурой потока. Контроль над потоком в "свободном потоке" есть контроль изнутри самого потока, в котором воля управляет потоком Силы благодаря тому, что сама ему подконтрольна, и даже более того - благодаря тому, что именно им она ГЕНЕРИРУЕТСЯ.

В этой связи мне кажется необходимым предупредить практикующих об одной возможной ошибке, плачевные результаты которой мне приходилось неоднократно наблюдать.

Дело в том, что многие, едва ощутив в теле энергетические потоки и научившись связывать их структуру с формами асан, отказываются от каких бы то ни было заданных схем практических последовательностей и начинают тренироваться в спонтанном режиме. Однако такая спонтанная практика вовсе не обязательно есть практика в режиме "свободного потока". "Свободный поток" требует готовности тела и всей энергетической структуры к свободе. Мало обрести свободу, нужно еще и уметь с ней обращаться. Об этом уже шла речь, когда я говорил об отказе от распорядков. Именно потому практике в режиме "свободного потока" с необходимостью предшествуют усердные тренировки, в ходе которых тело и энергетическая структура трансформируются, проходя сквозь жесткие рамки практических режимов более низких уровней.

ШАГ ТРЕТИЙ - ДЫХАНИЕ СИЛЫ

Дыхание Силы есть практика фиксации развития энергетической структуры путем наполнения ее энергией и выравнивания плотности энергии по всем ее отделам.

Составляющие практики Дыхания Силы одни и те же для всех кругов, кроме седьмого, и отличаются уровнем сложности элементов, которые в них входят:

Ходьба Силы.

Плавание Силы.

Объединение Силы.

Фактически, каждая из составляющих Дыхания Силы может быть использована в качестве полноценного самостоятельного метода интегрального тренинга, поскольку все они в своих заключительных фазах естественным образом трансформируются в практики следующего шага - Созерцания Силы.

Дыхание Силы при ходьбе, или Ходьба Силы(См. Шри Свами Шивананда "Йога-терапия", А. Сидерский "Третье открытие Силы") является основой медитативного бега - ключевой практики так называемых тибетских "беговых йогов", или лунг-гом-па.

Плавание Силы представляет собой технику плавита-садханы - "Пути пловца", о которой уже упоминалось выше. Плавита-садхана имеет также свои медитативные техники, практикуемые в воде.

Практика Объединения Силы есть классическая Пранаяма-Йога-Садхана(См. "Шива-Самхита", "Гхеранда-Самхита", "Хатха-Йога-Прадипика", Шри Свами Шивананда "Учение о пранаяме>, Дхирендра Брахмачари "Мудра и пранаяма>, Б. К. С. Айенгар "Искусство пранаямы> и Б. К. С. Айенгар "Йога-дипика>, Андре ван Лисбет "Пранаяма>, В. Евтимов "Йога>, Shri Yogendra "Yoga Physical Education>, Takashi Nakamura "Oriental Breathing Therapy>), из которой вытекают все практики неподвижного созерцания, включая безмолвное Созерцание Силы, а также спонтанная медитация в движении, известная как Танец Шивы - ключевая практика шиваистской йоги(См. И. Курис "Биоэнергетика йоги и танца>, А. Сидерский "Третье открытие Силы>). Кроме того, именно Танец Шивы лежит в основе практики целого ряда боевых искусств.

СОЗЕРЦАНИЕ СИЛЫ

Созерцание Силы - шаг практики, направленный на обретение контроля над новыми функциями энергетической структуры.

Результатом становится контролируемое расширение восприятия и развитие осознания.

Составляющие Созерцания Силы:

Очищение сознания.

Настройка восприятия.

Расширение диапазона восприятия.

Обретение контроля над Силой.

Созерцание Бесформенной Силы.

Растворение в созерцании.

Слияние с Силой.

В зависимости от того, какой вид Созерцания Силы практикуется - бег Силы, плавание Силы, неподвижное созерцание - формы практики различных составляющих Созерцания Силы могут быть различными.

В неподвижном созерцании, кроме того, существует два класса практик. Первый класс составлен техниками, практикуемыми в состоянии бодрствования, второй - техниками, практикуемыми во время сна.

Подобно тому, как это происходит во всех остальных шагах, составляющие Созерцания Силы вводятся в практику постепенно, по мере перехода с уровня на уровень.

В Круге Земли практикуется очищение сознания. В Круге Воды - очищение сознания и настройка восприятия... На уровне Круга Пустоты практика включает в себя все семь составляющих Созерцания Силы.

Я не останавливаюсь на общем описании Дыхания и Созерцания Силы так подробно, как останавливался на общем описании двух первых шагов, поскольку в книге, посвященной практикам нулевого цикла, делать это не имеет смысла. В нулевом цикле практикуются лишь простейшие подготовительные техники этих двух шагов технологического алгоритма Йоги Восьми Кругов. В своих последующих работах, посвященных изложению техник более высоких уровней, я непременно остановлюсь на рассмотрении сущности практик Дыхания и Созерцания Силы с надлежащей подробностью.

ЧЕТЫРЕ ВРЕМЕНИ

Ни для кого не является секретом тот факт, что темп жизни в наше время очень высок. Йога Восьми Кругов требует от своих адептов сохранения социальной адекватности на наивысшем уровне. Йогин должен быть полноценно вовлечен в жизнь социума, то есть в работу, в семейную жизнь и т. п., и проявляться во всем этом как можно более эффективно. Естественно, при таком подходе крайне сложно каждый день выделять по несколько часов на практику. Поэтому практические алгоритмы Семи Кругов Восхождения построены таким образом, чтобы тренировка продолжалась в буквальном смысле двадцать четыре часа в сутки, сливаясь с жизнью и не только не мешая, но даже помогая заниматься делами. Выполнение каждой из последовательностей после ее освоения занимает от пяти до двадцати-тридцати минут, при этом интенсивность и энергетическая глубина проработки энергетической структуры как минимум такая же, как при двух-трехчасовых тренировках в более мягких и менее концентрированных системах. Благодаря этому дневной объем тренировки может быть распределен во времени. Сохраняя высокий уровень эффективности практики, это создает для практикующего минимум помех в его повседневной деятельности. При этом психоэнергетический эффект каждого небольшого отрезка тренировки равен или превосходит психоэнергетический эффект полной длительной тренировки в какой-либо другой системе. "Набрав" же за сутки десять-двенадцать таких отрезков, практикующий достигает суммарного эффекта, равного эффекту двух недель практики в целом ряде других систем.

Для того чтобы практикующим было легче ориентироваться в том, практическим последовательностям какого шага когда отдается предпочтение, сутки условно разбиты на четыре "времени".

Первое из них - "время серебряных грез". Это та часть суток, которую мы привыкли называть утром и в течение которой небо светлеет, солнце восходит, поднимается и становится белым.

Второе время - "время белого солнца". Мы называем это время днем, в течение которого белое солнце проходит свой дневной путь.

Третье время - "время золотого безмолвия". Вечер. Солнце становится золотистым, потом краснеет и скрывается за горизонтом.

Четвертое время - "время созерцания снов". Ночь. Небо темнеет и покрывается звездами.

ПРИНЦИП СООТВЕТСТВИЯ

Принцип соответствия указывает на то, какому времени в наибольшей степени соответствует тот или иной вид практики как наиболее энергетически целесообразный. Это не означает, что практика всех остальных шагов в это время недопустима. Речь идет лишь об относительном преобладании практики того или иного из четырех шагов в течение того или иного из четырех времен.

СООТВЕТСТВИЕ В ПРЕДЕЛАХ СУТОК

Для "времени серебряных грез" наиболее энергетически целесообразной является практика Пробуждения Силы; для "времени белого солнца" - практика Движения Силы; для "времени золотого безмолвия" - практика Дыхания Силы; для "времени созерцания снов" - практика Созерцания Силы.

СЕЗОННОЕ СООТВЕТСТВИЕ

В Йоге Восьми Кругов тренировочные циклы строятся в соответствии с солнечной цикличностью. Этим практика Йоги Восьми Кругов существенно отличается от практики тех школ йогического интегрального тренинга, в которых принято строить тренировочные циклы в соответствии с лунным календарем.

В зависимости от сезона, в практике преобладают последовательности, относящиеся к определенному шагу, то есть принцип соответствия действует не только в отношении времен суток, но и в отношении времен года и выглядит следующим образом.

Весна - "время серебряных грез" - Пробуждение Силы.

Лето - "время белого солнца" - Движение Силы.

Осень - "время золотого безмолвия" - Дыхание Силы.

Зима - "время созерцания снов" - Созерцание Силы.

ПРАВИЛО ТРЕТЬЕГО ВРЕМЕНИ

Третье время - время золотого безмолвия - известно также под названием "времени Силы", или "часа Силы".

Именно в это время суток наша энергетическая структура пребывает в наиболее оптимальном и "работоспособном" состоянии. Оно характеризуется усилением интуиции и контроля, ощущением Силы, повышенной чувствительностью, особой адекватностью и быстротой реакции, ясностью, точностью, многонаправленностью и специфической глубиной мышления, а также существенным повышением скорости восприятия на фоне ровного отрешенного и полного спокойствия внутренней остановки. Йогин действует так, чтобы постепенно такое состояние его энергетической структуры распространилось на все остальные части суток.

Любые новые или более сложные техники и практические последовательности осваиваются только в течение времени золотого безмолвия. И лишь после того, как связка элементов или последовательность полностью отработана, ее "сдвигают" в то время суток, где ей "надлежит быть", освобождая третье время для работы над другими элементами и связками. Это касается как последовательностей техник Пробуждения, Движения и Дыхания Силы, так и последовательностей техник Созерцания Силы.

Если мы осваиваем ту или иную последовательность, в течение многих дней прорабатывая ее во время золотого безмолвия, в "памяти" нашей энергетической структуры возникают устойчивые коррелятивные связи между потоком движения данной последовательности и тем состоянием, которое свойственно энергетической структуре в час Силы. Поскольку все последовательности изначально отрабатываются во время золотого безмолвия, то любая окончательно освоенная последовательность становится как бы ключом к этому состоянию. Для того чтобы "распространить" его на любое время суток, нам достаточно просто в нужный момент выполнить соответствующую практическую последовательность. Когда же наша практика становится полной, экспансия третьего времени осуществляется автоматически. С течением времени "ключ" и "замок" "меняются местами".

Кроме того, работая во время золотого безмолвия над элементами, которые содержат в себе наиболее радикальный вызов для нас в нашем нынешнем состоянии, мы сводим к возможному минимуму риск получения травм и развития неадекватных нейро-психических реакций.

Правило третьего времени распространяется также и на принцип сезонного соответствия. Именно поэтому начинать практику йоги вообще, а также осваивать принципиально новые тренировочные программы лучше всего осенью.

ОМНИО-ТРЕНИНГ-ТЕХНОЛОГИЯ: НУЛЕВОЙ ЦИКЛ

При беглом просмотре фотографий, на которых представлены техники основных последовательностей нулевого цикла ОМНИО-ТТ, у многих может сложиться впечатление, что над ними не слишком остроумно подшутили. И я не удивлюсь, если некоторые из читателей зададутся примерно такой серией недоуменных вопросов: Это - нулевой цикл?! Полный примитив для начинающих?! Ну парень дает! Это что же такое получается, на втором уровне он предложит встать на руки и вытянуть ноги вверх, на четвертом - завязать их в морской узел, а на пятом - вообще вывернуться наизнанку и обмотать прямую кишку вокруг левой лодыжки? Так что ли?

Выворачиваться наизнанку нам не предстоит, равно как и вытаскивать наружу прямую кишку, хотя в гигиенических практиках высших ступеней йоги есть уникальная техника промывания кишечника, в которой прямая кишка действительно выворачивается и извлекается наружу. А в остальном тот, кто задаст вышеперечисленные вопросы, будет прав. Вытянутая стойка на руках на втором уровне, полный лотос - на третьем, стойка на руках с полным лотосом - на четвертом и так далее...

И дело вовсе не в том, что ОМНИО-ТТ - практика для немногих избранных. На нулевом и первом уровнях она доступна любому нормальному человеку. А дальше - дело техники. При достаточно усердной тренировке переходы с уровня на уровень происходят сами собой. Тем более что отличия уровней друг от друга состоят не столько в различии количества и степени сложности используемых техник, сколько в разнице между режимами практики. Если в нулевом цикле и Круге Земли мы, вроде бы, не сталкиваемся ни с чем, что может показаться принципиально невыполнимым, то для того, чтобы без травм и серьезных функциональных нарушений выдержать тренировку в режимах самых высоких уровней, человек должен обладать уже чуть ли не феноменальным уровнем тренированности. Даже если он пользуется простейшими последовательностями нулевого цикла или Круга Земли... Но уровень тренированности определяется только количеством и качеством тренировочной практики - это аксиома, истинность которой не требует доказательств, ибо проверена опытом сотен поколений человеческих существ... Разными могут быть промежутки времени, необходимые разным людям для достижения одного и того же уровня тренированности, - это верно. Однако общий принцип всегда остается неизменным: "Успеха в йоге достигнет всякий, кто сумеет одолеть свою лень. И не важно, молод он либо стар, болен, слаб или даже дряхл. Лишь бы практика его была настойчивой. Ибо как без нее преуспеть? От книг проку мало: одним только чтением успеха не достичь. И вырядившись в одежды, какие носят йогины, и разные священные предметы на себя навесив - тоже ничего не добьешься. Равно как и досужими разговорами о йоге, о Силе, о прочих высоких материях. Лишь в неустанной практике - секрет успеха. Сие истина есть, и сомнений в том не может быть никаких. Асаны, и различные способы дыхания, и иные техники - такова хатха-йога, которая практикуется до тех пор, пока не явится результат - царственное состояние йоги или Осознание Единства"("Хатха-Йога-Прадипика"1-66, 1-67, 1-68, 1-69). Так что и ОМНИО-ТТ, и более высокие уровни практики, которые уже являются практикой собственно хатха-йоги, пригодны, в общем-то, для всех. Подводит другое: правильная самооценка - большая редкость в мире людей. Подавляющее большинство человеческих существ не имеет понятия о своих истинных возможностях. Мы либо переоцениваем, либо недооцениваем их. Более того, в подавляющем большинстве случаев мы умудряемся некоторым непостижимым образом сочетать первое со вторым.

На бытовом уровне нам в целом ряде случаев кажется, что мы без напряжения можем осуществить вещи, которые выглядят простыми, однако на поверку таковыми не оказываются. И, столкнувшись с этим, мы пасуем. И говорим себе: "А-а, да мне это, в общем-то, и ни к чему..." В этом случае мы переоцениваем свои возможности не потому, что ими не обладаем, а только лишь потому, что нам лень их в себе обнаружить. И если от этого будет зависеть выживание, очень многие из нас с изумлением откроют в себе поистине фантастические способности. Ведь в действительности они в нас есть, и, когда мы, прежде чем попытаться, прикидываем: и это я могу, и то у меня получится, - мы не очень-то грешим против истины. Мы вообще против нее не грешим, мы просто не учитываем свойственной человеку инерции привычного состояния. Чтобы предпринять что-либо действительно радикальное, необходимо сдвинуть "пятую точку" с годами насиженного теплого места.

С другой стороны, сталкиваясь с чем-либо, что на первый взгляд выглядит головокружительно сложным, мы склонны сразу же говорить себе: "О нет, это для меня недостижимо..." И тем самым вешать большой висячий замок на шлагбаум в том месте, где он всего-то привязан веревкой и нам необходимо всего лишь потратить немного времени, чтобы распутать узел. Или сходить за ножом и разрезать веревку... Мало того, мы не только вешаем замок, мы еще и ключ от него выбрасываем в лужу на обочине. И к концу жизни оказываемся на перекрестке дорог, намертво перекрытых шлагбаумами, которые мы же сами заперли на замки, разбросав ключи по окрестным лужам...

Учитывая изложенные выше абстрактные соображения, я позволил себе построить вполне конкретные основные тренировочные последовательности нулевого цикла так, чтобы они были действительно тренировочными, то есть доступными для освоения и в то же время содержащими в себе достойный вызов.

Останавливаться на некотором ограниченном комплекте совсем уж примитивных техник и, освоив этот комплект, полагать, что постиг йогическую практику, - глупо, ибо это есть самообман. Так поступают многие и спустя некоторое время разочаровываются в йоге вообще. Дав некоторый начальный импульс и тем самым обнадежив человека, она вдруг в какой-то момент перестает действовать как фактор, привлекающий в его жизнь Силу. Более того, на него со всех сторон наваливаются совершенно неожиданные и новые для него проблемы, и человек чувствует - что-то загоняет его в невидимый угол, и его йогическая практика имеет к этому самое непосредственное отношение.

Такая ситуация достаточно типична и обусловлена попыткой уйти от вызова. Человек не тренируется, а только пытается сохранить форму. И разрушается, как разрушается все то, что не желает развиваться. Поддерживать форму невозможно, ее можно только совершенствовать. Остановка - это смерть. Независимо от того, на каком уровне развития мы остановились - на начальном или на очень высоком.

Просто для того, кто останавливается в своем развитии после того, как какое-то время практиковал йогу, разрушительные факторы естественного отбора действуют уже несколько иначе. Ведь такой человек, хоть и бестолково, но все же приобщился к практике сознательного самосовершенствования, и спрос с него теперь уже совсем другой. Предполагается, что он знает, что делает...

А весь-то фокус всего-навсего в том, чтобы не забыть: мы всегда можем меньше, чем нам кажется, когда мы наблюдаем со стороны, и больше, чем нам кажется, когда мы пытаемся сами. Главное - никогда не останавливаться на достигнутом. Вся жизнь - ни на мгновение не прекращающаяся тренировка. Смысл же тренировки в том, чтобы в ней всегда присутствовал вызов. Принять вызов и победить. Сегодня, завтра, послезавтра, каждый день... И даже если на каком-то этапе мы временно терпим поражение, мы отдаем себе отчет в том, что это - не более чем еще один аспект повседневного вызова.

Каждый день - чуть-чуть превзойти самого себя, в каждой тренировке продвинуться хотя бы на один крохотный шажок, который не удался в предыдущей, каждым шагом сегодня сделать тело и сознание чуть более послушными воле, чем они были вчера. Все остальное придет само собой. Таков один из принципов, положенных в основу организации последовательностей ОМНИО-ТТ.

Итак, вполне возможно, что при освоении последовательностей нулевого цикла мы столкнемся с тем, что выполнить отдельные элементы нам не под силу. Давайте не будем отчаиваться и станем делать то, что можем, время от времени возвращаясь к тому, что представляет для нас особенно суровый вызов. Через некоторое время обнаружится - вещи, которые совсем недавно казались невыполнимыми, начинают поддаваться, а то, что было доступным, но сложным, оказывается простым. В конце концов, вовсе не обязательно сразу же выполнить тот или иной прием, ту или иную асану идеально. Важно лишь как можно ближе "подобраться" к заданной форме, придать телу предельно доступное ему положение, которое бы приближалось к идеалу настолько, насколько это возможно для каждого из нас сейчас в нашем нынешнем состоянии. И затем, медленно "втекая" в форму, продвинуться в направлении идеала еще чуть-чуть дальше, чуть-чуть глубже. И так изо дня в день... Спешить-то некуда.

Нам действительно некуда спешить...

Все последовательности ОМНИО-ТТ построены таким образом, что очень интенсивно развивают не только само по себе энергетическое тело - конгломерат "тонких" составляющих энергетической структуры, но также являются мощным средством тренировки органического тела. Строение последнего изменяется и совершенствуется на всех уровнях в соответствии с повышением концентрации энергии в полевых потоках, которыми образованы "тонкие" составляющие энергетической структуры. В результате взаимодействие между "плотными" и "тонкими" составляющими человеческого существа переходит на качественно новый уровень и становится очень тесным и исключительно устойчивым. Восприятие начинает с легкостью четко отслеживать то, что происходит в "тонких" составляющих энергетической структуры и прежде было ему недоступно. Благодаря этому со временем развивается контроль, и человек обретает способность управлять процессами в энергетическом теле с помощью волевых манипуляций и целенаправленных действий органического тела. Потому крайне важно в процессе практики обращать внимание на ощущения в органическом теле, которые соответствуют процессам развития и протекания энергетических потоков в "тонких" составляющих энергетической структуры.

Главное здесь - не придумывать того, чего нет. Если мы ничего особенного не ощущаем - значит, мы не ощущаем ничего особенного. Не нужно воображать, визуализировать, настойчиво "генерировать". Ни стараться "увидеть" картинки "из других миров" на своем "внутреннем экране", ни пытаться накладывать какие-либо воображаемые изображения на те или иные части тела, ни представлять, как некие потоки куда-либо втекают и откуда-то вытекают. Ценность имеют только РЕАЛЬНЫЕ ощущения. Они могут быть похожи на тепло, на ветер, на струящийся песок, на потоки воды, на электрический ток, на вибрации, на бегущие по телу и внутри него "мурашки", на давление, на обыкновенную дрожь, в конце концов... Типы ощущений могут быть самыми разными. Главное - чтобы это были настоящие "физические" ощущения, а не иллюзии, навеянные желанием приобщиться к чему-нибудь эзотерическому.

Раньше или позже последовательно усиливающиеся тонкоэнергетические процессы непременно проявят себя какими-то ощущениями в органическом теле. Неизбежность этого изначально заложена в самих упражнениях и в том, как они организованы в последовательности. Более того, фактические ощущения в органическом теле, которые соответствуют тонкоэнергетическим процессам, в те или иные моменты жизни чувствует любой человек. Мы просто не отдаем себе в них отчета. В процессе правильно построенной интегральной тренировки они всего лишь становятся более явными. Мы можем расценивать их как новые, но в действительности они хорошо знакомы нам с детства. Внимание - вот ключ к овладению искусством их контролировать. Достаточно всего лишь "зацепиться" вниманием за эти ощущения, а затем в каждой тренировке настойчиво пытаться отслеживать все более и более "тонкие" их аспекты, стараясь понять, каким образом этими ощущениями можно управлять. Когда же в сферу восприятия войдут, наконец, самые "тонкие" составляющие энергетической структуры, относящиеся к ее высшим слоям, к более "приземленным" ощущениям добавятся "видение" световых потоков, образов, картин, слышание удивительно гармоничных звуков и ощущение "тонких" ароматов. Затем появляется непосредственное знание наитончайшей сущности вещей и явлений и т. п.

Однако, повторяю: не нужно ничего придумывать. Достаточно просто регулярно тренироваться на пределе своих возможностей и быть очень внимательным, и тогда все, что должно прийти, явится само собой. Если, конечно, мы будем неуклонно продвигаться вперед, ни на мгновение не останавливаясь на достигнутом.

ОСНОВНЫЕ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ И ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ

Как я уже говорил, основные практические последовательности нулевого цикла составлены техниками начального уровня сложности. Поэтому в своем исходном виде они не могут служить достаточно интенсивной практикой для тех, кто начинает осваивать ОМНИО-ТТ, уже имея высокий уровень тренированности или значительный практический опыт в других йогических системах интегрального тренинга. Чтобы такие практикующие имели возможность соответствующим образом откорректировать последовательности нулевого цикла с учетом своего уровня тренированности и практического опыта, в общий набор техник нулевого цикла включены отдельные техники и мини-комплексы, взятые из последовательностей более высоких уровней. При необходимости они вводятся в основные последовательности, превращая их в тренировочные комплексы довольно высокого уровня сложности. Кроме отдельных дополнительных техник и мини-комплексов, в книге приводится также одна развернутая последовательность, составленная техниками, взятыми из Круга Огня, Круга Ветра и Круга Пространства. Эта последовательность относится к числу так называемых "стержневых сетов".

В основном практические последовательности, описанные в данной книге, - это последовательности практик Движения Силы. Остальные три шага на уровне нулевого цикла представлены столь ограниченным диапазоном "ознакомительных" техник, что говорить о наличии в нулевом цикле практических последовательностей Пробуждения, Дыхания и Созерцания Силы в общем-то не приходится. Такое положение вещей обусловлено тем, что, как отмечалось ранее, последовательности асан являются основой, на которой "монтируется" вся остальная практика. Без владения азами практики Движения Силы попытки полноценного освоения практики Пробуждения, Дыхания и Созерцания Силы опасны.

Основные последовательности Движения Силы на уровне нулевого цикла таковы: круг солнечного света, или солнечный сет, круг лунного света, или лунный сет, вводный старт-сет и заключительный стоп-сет. Я называю их так, как называл Мастер Зы Фэн Чу, - используя английский термин "set" ("множество, набор, комплекс"). О том, что представляют собой эти четыре последовательности, речь пойдет ниже. Вставляя в них дополнительные элементы, каждый практикующий имеет возможность "подгонять под себя" уровень сложности тренировочной практики.

Как уже говорилось, из стержневых сетов, практике которых обучил меня в свое время Мастер Чу, в этой книге описан только один - этот сет он показал мне самым первым. Несмотря на то что описания техники выполнения составляющих его упражнений достаточно подробны и снабжены фотографическими иллюстрациями, я считаю необходимым отметить, что привел его здесь скорее в качестве примера, нежели в качестве практического материала, ибо вполне отдаю себе отчет в том, что выполнение львиной доли упражнений первого стержневого сета будет не под силу подавляющему большинству даже самых опытных и тренированных практикующих из числа тех, кто возьмется за освоение комплексов нулевого цикла. Тем не менее, знакомство с этим сетом позволит им понять, каким образом они могут формировать подобные органичные комплексы из числа техник, которыми сами пользуются в своих тренировках и которые не входят в число основных и дополнительных элементов представленных здесь последовательностей. Компонуя свои техники по образцу последовательностей нулевого цикла, практикующий полнее понимает энергетические принципы организации последовательностей в традиции Йоги Восьми Кругов. В дальнейшем это позволяет ему быстрее и лучше освоить практические циклы пяти Кругов ОМНИО-ТТ и выйти на уровень творческого переосмысления всей практики в циклах Дхара-Садханы - Круге Силы и Круге Пустоты.

РАЗМЕЩЕНИЕ ПРАКТИЧЕСКОГО МАТЕРИАЛА В КНИГЕ

Размещая материал в книге, я исходил из того, что подавляющее большинство ее читателей будут составлять те, кого вполне можно отнести к категории "начинающих практиков". Ибо вряд ли в этой стране отыщется несколько тысяч человек, способных выполнить все приведенные здесь дополнительные элементы. Поэтому я решил выделить прежде всего основные последовательности, посвятив максимально подробному описанию каждой из них отдельный раздел.

Значительно более сжатые описания дополнительных элементов также даны в виде отдельных разделов, сопровождающих разделы, посвященные основным последовательностям.

Конечно же, я вполне отдаю себе отчет в том, что это может оказаться не совсем удобным для того, кто чувствует в себе силы освоить объем практики, выходящий за рамки основных последовательностей. Этим людям, вне всякого сомнения, хотелось бы иметь перед глазами методический материал в виде целостных последовательностей, где все дополнительные элементы были бы расставлены по своим местам в общем потоке практики. Я рекомендую им обратиться к недавно выпущенному мною методическому плакату, на котором последовательности нулевого цикла представлены именно в таком виде. Кроме того, плакат имеет еще одно существенное преимущество перед книгой: весь материал полностью находится перед глазами. Исходя из собственного опыта, могу с уверенностью сказать, что плакаты - наиболее удачный способ представления материала по практике асан. Пользоваться плакатами во время тренировки неизмеримо удобнее, чем книгами и даже видеозаписями. В течение нескольких лет я использую для собственной практики плакат, выпущенный бразильским Мастером Дхарма Миттрой. Этот плакат я привез из нью-йоркского центра Дхарма Миттры. На плакате представлено девятьсот фотографий по практике асан. Правда, там нет вообще никаких объяснений. Для того чтобы с толком полноценно использовать плакат Дхарма Миттры и при этом ничего себе не повредить, нужно либо быть личным учеником Мастера, либо обладать уровнем мастерства, соизмеримым с уровнем мастерства Дхарма Миттры. Тем не менее для того, кто может пользоваться этим плакатом в своей практике, такой способ подачи материала оказывается исключительно удобным. Ведь все девятьсот представленных на плакате фотографий во время тренировки находятся перед глазами одновременно. Для того чтобы взглянуть на любую из фотографий, не нужно ничего листать, не нужно перематывать кассету, достаточно просто повернуть голову в сторону той стены, где висит плакат.

На плакате по последовательностям нулевого цикла омнио-тренинга кое-какие объяснения все же имеются, хотя, разумеется, материал на нем также представлен в весьма сжатом виде (всего лишь 403 фотографии с краткими минимально необходимыми методическими пояснениями). Ввиду ограниченности объема информации, который можно было разместить без потерь с точки зрения удобочитаемости и качества изображения, на плакате отсутствуют многие переходные связки, кольцевые повторы и зеркальные последовательности, которые подробно и последовательно представлены в этой книге. Собственно говоря, плакат и книга изначально задумывались именно как комплект взаимодополняющих методических материалов.

ЧЕТЫРЕ ТЕХНИКИ "ОРГАНИЧЕСКОГО СТАЛКИНГА"

Сталкинг - это непредсказуемое с точки зрения других людей осознанное нестандартное использование различных моделей поведения, позволяющее превратить в источник энергии и личной силы социальные и психологические ситуации, которые при обычном к ним подходе являются для человеческого существа безусловно разрушительными. Широкое распространие термин "сталкинг" получил благодаря работам Карлоса Кастанеды.

В этом разделе речь идет о четырех простейших способах предотвращения неконтролируемых потерь энергии за счет изменения некоторых моделей поведения на уровне органического тела. В результате целый ряд аспектов нашего образа жизни из "пожирателей" личной силы превращается в источники ее накопления.

Главная проблема подавляющего большинства человеческих существ заключается в катастрофической нехватке того, что Карлос Кастанеда "с подачи" дона Хуана назвал "личной силой". Именно в этом кроется ключевая причина всех наших личных несчастий: житейских неувязок, взаимного непонимания, неспособности контролировать свою жизненную ситуацию, всевозможных болезней и "т. д., и т. п.".

Корнем проблемы нехватки личной силы является то главное, чем подавляющее большинство из нас занято в повседневной суете этой жизни: постоянное разбазаривание жизненной силы, безалаберное, бездарное и безоглядное расходование наличной энергии. Причем самое смешное в этой ситуации то, что в действительности мы не теряем энергию, а лишь утрачиваем контроль над нею. Наша энергия никуда не исчезает, просто своими действиями в суете повседневности мы рассеиваем ее. В результате энергия покидает центр нашей энергетической структуры - энергетическую "копию" органического тела, то есть центральную точку концентрации нашего самоосознания, уходя на периферию энергетического тела и накапливаясь в его оболочке(См. "Дар нагваля", т. 2).

Для органического тела, ограниченного рамками трехмерного "физического" мира, рассеянная энергия оказывается действительно утраченной, поскольку значительно более многомерное энергетическое тело человека с точки зрения "трехмерного" наблюдателя обладает поистине бесконечными размерами, примерно эквивалентными размерам Вселенной. Связи же между периферией и центром энергетического тела в трехмерном "физическом" пространстве не воспринимаются, а значит, их в этом пространстве просто-напросто нет.

Более того, для "трехмерного" восприятия все оболочки энергетических тел всех людей находятся, если можно так выразиться, "в одном и том же месте" и интегрированы в некоей гигантской сферической поверхности, бесконечно удаленной от центра. Центром этой грандиозной сферы является наша планета. По сравнению с бесконечностью Вселенной расстояния между отдельными человеческими существами на этой планете настолько ничтожно малы, что ни о каком "пространственном расслоении" совокупного энергетического тела человечества речи быть не может. Поэтому в своих энергетических телах все мы всегда "вместе", и никуда друг от друга деться не можем("Все говорят, что мы вместе, все говорят, но немногие знают, в каком..." В. Цой). Разделение же энергетических тел обусловлено вибрационными характеристиками полей, которыми эти тела образованы. Каждый конгломерат энергетических полей, являющийся энергетическим телом конкретного человеческого существа, обладает своей неповторимой совокупностью вибрационных характеристик. Именно поэтому в своих энергетических телах мы не "смешиваемся" друг с другом. И это же позволяет нам научиться видеть энергетические тела других людей, управляя характеристиками своего восприятия. И по этой же самой причине рассеянная житейской суетой наша наличная энергия так и остается нашей - ведь вибрационные характеристики ее потоков остаются теми же, что и были, то есть "нашими". И для того, чтобы вернуть ее себе, нам достаточно "добраться" до нее в своем восприятии, а затем перераспределить, сконцентрировав в центральной точке своего "энергетического существа".

Однако для того, чтобы "добраться" до рассеянной энергии, нам необходимо расширить диапазон своего восприятия за рамки трехмерного "физического" мира, причем расширить довольно-таки основательно. Иначе нам не удастся отыскать связи между центром и периферией, мы вообще не сможем воспринимать эту самую периферию. Ведь в "физическом" мире энергетического тела просто-напросто нет, верно?

И здесь мы снова упираемся в недостаточность нашей личной силы. Неконтролируемое смещение диапазона восприятия за счет каких-либо "внешних" воздействий мало что может дать. Ну, разве что возможность понять, что "там что-то есть" и до этого "чего-то" в принципе можно добраться. А для устойчивого расширения диапазона восприятия, который был бы перспективен в смысле перераспределения рассеянной энергии, нужна наличная энергия. Круг замкнулся. Для того чтобы вернуть себе контроль над утраченной энергией, необходима энергия. Для обретения личной силы необходима личная сила. "Подобное притягивает подобное..." Тупик?

Круг действительно замкнут, однако это не тупик. Ведь мы постоянно находимся в динамике, мы постоянно получаем энергию в центре своего энергетического тела, добывая ее в основном из пищи, которой питается наше органическое тело. И, поскольку мы привыкли совершенно безответственно к ней относиться, мы вынуждены получать ее в огромном количестве, значительно - на несколько порядков - превышающем то, которое нам действительно жизненно необходимо. И для того, чтобы разорвать замкнутый круг, нам достаточно просто прекратить разбазаривать ту энергию, которую мы каждый день получаем.

Именно поэтому любая технология интегрального тренинга прежде всего предлагает практикующему методы, с помощью которых он может "залатать дыры" в своем повседневном образе жизни - те самые "дыры", сквозь которые постоянно ускользает его личная сила. В ОМНИО-ТТ на решение задачи "латания энергетических дыр" направлена почти вся практика нулевого цикла и значительная часть практики Круга Земли. А расширение диапазона восприятия и перераспределение энергии по-настоящему начинается только в Круге Воды. И первое, что нам необходимо сделать, это по мере возможности устранить из своей жизни "статьи неоправданных расходов" энергии.

Такие "статьи" можно было бы условно разделить на три категории: "зоны утечки"; "зоны самосъедения"; "зоны блокировок".

"Зоны утечки" - это те аспекты нашего состояния и образа жизни, благодаря которым мы просто теряем энергию ни за что ни про что. Говоря об аспектах образа жизни, к "зонам утечки" можно отнести привычки и действия, которые никому не нужны. Например, привычку болтать без умолку, привычку быть злым, привычку "качать права", привычку "круто" выглядеть в глазах окружающих, привычку "охмурять" противоположный пол и т. п. Когда же речь идет о состояниях, к числу "зон утечки" можно отнести такие привычные состояния психики, органов, систем, групп мышц, следствием которых становится неконтролируемое бессмысленное рассеивание энергии. Простейшие типичные примеры - отвисший живот и не замкнутый на небо язык.

Поле среднего света, или так называемый "средний котел", является своего рода "вещью в себе", в отличие от полей нижнего и верхнего света, которые имеют открытости и являются как бы органами "тонкого" взаимодействия человека с миром и с другими людьми(См. "Третье открытие Силы"). Поэтому неконтролируемое рассеивание энергии полем среднего света - явление довольно-таки нетипичное и встречается, как правило, в случаях "энергетических пробоев". По большей части это - результаты "боевых действий" в "тонких" планах бытия. А вот неконтролируемое рассеивание энергии полями верхнего и среднего света - явление, которое встречается в нашей жизни сплошь и рядом.

Энергия поля нижнего света рассеивается из-за того, что у подавляющего большинства людей отсутствует контроль над зоной пупочной открытости. Отвисший живот, рыхлая мускулатура брюшной стенки и жировые отложения - этого более чем достаточно, чтобы живот представлял собой зияющую "энергетическую дыру", сквозь которую личная сила со свистом "сифонит" в никуда. Учитывая то, что именно в поле нижнего света находится главный центр Силы человеческого существа, нетрудно понять, насколько катастрофически запущенным является состояние энергетической структуры подавляющего большинства из нас. Согласитесь, не так уж часто удается встретить человека, живот которого подтянут, мышцы брюшной стенки находятся в идеальном тонусе и всегда чуть-чуть напряжены, а толщина жировых отложений строго соответствует идеальной толщине тонкого слоя подкожного жира... Даже большинство спортсменов - сильных, хорошо тренированных и весьма мускулистых людей - не имеет привычки постоянно держать живот втянутым за счет легкого напряжения нижней части брюшной стенки. Поэтому для того, чтобы "быть в форме", им приходится очень много есть, иначе тренировки съедают их вместе со всей их наличной энергией, и в конце концов они начинают очень серьезно болеть. Обычный рацион обычного человека (который принято считать нормальным) как минимум в два-три раза превышает то, чем мог бы удовольствоваться тот, чье состояние близко к оптимальному. А спортсмены, как известно, едят еще больше. Это, в свою очередь, приводит к гипертрофии органов пищеварения, в результате чего живот начинает понемногу увеличиваться, а когда человек по каким-то причинам прекращает тренироваться, то и вовсе отвисает со всеми проистекающими из этого последствиями. И тупое "качание пресса" тоже по большому счету ничего не дает. Нужна привычка к постоянному осознанному контролю состояния брюшной мускулатуры. Это может показаться примитивным, однако тем не менее это - действительно так. Для того чтобы кардинально изменить свой энергетический статус и заметно повысить эффективность всех своих проявлений, человеку достаточно всего-то навсего научиться всегда держать живот слегка втянутым, плечи - расправленными и гордо смотреть вперед.

Рассеивание энергии в поле верхнего света у подавляющего большинства человеческих существ происходит из-за того, что они не привыкли держать кончик языка прижатым к основанию верхней десны. Тоже, казалось бы, - примитив, но тем не менее... Замыкание языка на небо обеспечивает целостность малого небесного круга, или "микрокосмической орбиты", - одного из главнейших каналов энергетической копии органического тела. От характера циркуляции энергии в контуре малого небесного круга зависит подавляющее большинство жизненно важных функций человеческого организма.

Язык является как бы мостиком между задней (восходящей) и передней (нисходящей) ветвями микрокосмического контура. Если кончик языка не касается неба, контакт между ними нарушается, в месте "зазора" происходит рассеивание огромного количества жизненной силы, что приводит к серьезным искажениям характера циркуляции энергии во всех потоках энергетического тела. Это - одна из причин того, почему такие, казалось бы, безобидные действия, как, например, долгие разговоры и перманентное жевание жевательной резинки, совершенно чудовищным образом исподволь нас истощают. Однако происходит это не сразу, а постепенно, понемногу, что делает привычку держать разомкнутым контур малого небесного круга еще более предательской по отношению к нашей энергетической структуре.

Последнее обусловлено природой энергетического тела. Поскольку это - нечто вроде конгломерата полей различной степени "тонкости", потоки энергии в нем являются потоками вибраций в среде, образованной неоднородностями пространства. Другими словами, фактического переноса чего бы то ни было, похожего на вещество, в этих потоках не происходит. Передается только энергия. Поэтому поток в разорванном канале не прерывается, как, скажем, прерывается поток воды в полностью разорванной водопроводной трубе. Ведь между "концами" разорванного канала тоже существует некоторая "полевая среда" и вибрации распространяются в ней так же, как и в среде, которой образован канал. Различны характеристики этих сред. В среде, образующей канал, поток энергии обладает вполне определенной направленностью. Кроме того, энергия потока почти не уходит за границы канала. В разрыве канала энергия рассеивается во всех направлениях и лишь ничтожная часть ее достигает "входа" во вторую ветвь канала.

Таким образом, устранив с помощью так называемого "языкового замыкания" разрыв контура малого небесного круга, мы предотвращаем достаточно существенные утечки энергии.

"Зоны самосъедения" - это аспекты нашего состояния и образа жизни, которые приводят к неоправданно высоким затратам энергии на добывание и ассимиляцию той же самой энергии. Типичным примером "зоны самосъедения" может служить стиль питания подавляющего большинства человеческих существ. Негармоничность рациона и ущербные пищевые привычки приводят к тому, что львиная доля добываемой нами из пищи энергии затрачивается на переработку пищи и ассимиляцию тех крох энергии, которые после этого остаются.

И наконец, "зоны блокировок" - это те аспекты нашего состояния и образа жизни, которые приводят к возникновению блокировок - скоплений "тонких" загрязнений в энергетическом теле и "плотных" загрязнений в органическом теле, препятствующих свободному прохождению потоков энергии в энергетической структуре. Это приводит как минимум к двум негативным последствиям: (1) нарушению распределения плотности энергии в энергетической структуре и (2) неоправданно высокому расходу энергии на преодоление блокировок.

Энергетическая структура человека есть ЕДИНОЕ ЦЕЛОСТНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ - интегральное формирование, составленное органическим телом и конгломератом энергетических полей, который называют энергетическим телом(См. "Дар нагваля" и "Третье открытие Силы"). Поэтому "плотным" загрязнениям в органическом теле всегда сопутствует наличие соответствующих "тонких" блокировок в энергетическом теле, и наоборот - "тонкие" блокировки неизбежно "отзываются" теми или иными нарушениями в органическом теле. Отсюда понятно, почему специальные йогические гигиенические практики, направленные на очищение органического тела обладают поистине чудодейственным влиянием на энергетическое тело, и наоборот, почему такая чисто энергетическая практика, как Дыхание Силы - пранаяма, является удивительно эффективным средством очищения органического тела.

Одной из причин того, что уже к тридцати годам органическое тело почти любого обычного человека буквально "забито" нечистотами, является недостаточное поступление в организм обыкновенной чистой воды. Определенным образом изменив свои привычки, связанные с употреблением жидкости, мы буквально в считанные месяцы получаем заметный выигрыш в личной силе только за счет очищения энергетической структуры.

ТЕХНИКА ПЕРВАЯ - "ЯЗЫКОВОЕ ЗАМЫКАНИЕ"

Традиционные названия языкового замыкания: "набхи-мудра" - "небесный символ" или "джихва-бандха" - "замок языка".

Языковое замыкание обеспечивает непрерывность циркуляции в контуре малого небесного круга, известного также под названием "микрокосмическая орбита"(См. все книги М.Чиа). Выполняется языковое замыкание очень просто: мы прижимаем кончик языка к небу. Однако благотворный эффект, который это оказывает на состояние всей нашей энергетической структуры, трудно переоценить. Древние классические трактаты по йоге рекомендуют практикующему держать язык замкнутым на небо в течение двадцати четырех часов в сутки("Гхеранда-Самхита", "Шива-Самхита"...), размыкая цепь контура микрокосмической циркуляции только тогда, когда это предусмотрено техникой выполнения конкретных упражнений, например при практике так называемого "львиного дыхания".

Существует четыре основных типа языкового замыкания. В зависимости от того, на какую точку неба замыкается язык, в системе энергетического тела преобладают потоки Силы той или иной из стихий(См. Шри Свами Шивананда "Йога-терапия", А. Сидерский "Третье открытие Силы"). Таким образом, с помощью изменения типа языкового замыкания мы можем в некоторых пределах корректировать свой энергетический статус.

Часть неба непосредственно над верхней десной - это точка ветра. Именно ею рекомендуется пользоваться как основной. Сила стихии воздуха или ветра достаточно нейтральна, поэтому языковое замыкание в точке ветра (вайю-набхи-мудра) наилучшим образом подходит для постоянной непрерывной практики как непосредственно в ходе тренировки, так и во все остальное время.

Посередине неба находится точка огня. Прижав язык к небу в этой точке, получим огненное языковое замыкание. Им пользуются для быстрого разогревания тела в начале практики, а также для того, чтобы компенсировать действие Силы стихии воды, если последняя оказывается в избытке. Рыхлость, вялость, аморфность и тяжесть энергетического тела, отечность и нездоровая полнота либо хлипкость органического тела относятся к числу признаков избыточности Силы стихии воды в системе.

В то же время, если избытка Силы стихии воды нет, то чрезмерное увлечение практикой огненного языкового замыкания может негативно отразиться на состоянии энергетической структуры. Нездоровая подвижность и "клочковатость" энергетического тела, субъективное ощущение жара при нормальной температуре органического тела, ощущение сухости, боли в желудке и солнечном сплетении, хруст и боли в суставах и в позвоночнике, учащение пульса, - такими могут быть признаки избыточности Силы стихии огня в системе. Для ее компенсации пользуются языковым замыканием в точке воды, во время тренировки прижимая язык к мягкому небу позади того места, где оно граничит с твердым.

В отличие от воздушного языкового замыкания, которое "йогин удерживает всегда, куда бы ни шел и что бы ни делал"("Гхеранда-Самхита"), языковое замыкание в точке огня (агни-набхи-мудра) и языковое замыкание в точке воды (джала-набхи-мудра, или апо-набхи-мудра) практикуются только при необходимости и только во время тренировки. По окончании тренировки мы вновь возвращаемся к воздушному языковому замыканию.

Четвертый тип языкового замыкания - так называемый "символ потока луны" или кхечари-мудра - относится к разряду особо эффективных техник психоэнергетического контроля и в силу высокого уровня сложности в ОМНИО-ТТ не практикуется, а принадлежит к практикам Дхара-Садханы.

ТЕХНИКА ВТОРАЯ - "ЗАПЕЧАТАТЬ НИЖНИЙ СОСУД"

После того как с помощью языкового замыкания мы предотвратили утечку энергии в поле верхнего света и восстановили целостность потока в контуре малого небесного круга, целесообразно прекратить утечку энергии также и в поле нижнего света. Ибо грош цена целостности циркуляции микрокосмического контура, если энергия, поступающая по нисходящей его ветви в поле нижнего света все равно рассеивается сквозь рыхлую переднюю стенку отвисшего живота.

Чтобы покончить с этим, нам необходимо выработать привычку всегда держать живот подтянутым. Для этого мы, во-первых, вырабатываем правильную осанку, при которой спина выпрямлена, плечи гордо расправлены и грудь, что называется - "колесом". А во-вторых, мы всегда и везде держим нижнюю половину брюшной стенки- от впадинки над пупком до лобковой кости - чуть-чуть напряженной, как бы слегка вжимая внутрь органы брюшной полости. Тем самым мы не только "запечатываем" открытость поля нижнего света, но и "упаковываем" энергию нисходящего потока, постоянно ненавязчиво "пропитывая" ею "тонкие слепки" внутренних органов и окружающих их слоев соединительной ткани. Эффект этой практики подобен эффекту практики "железной рубашки".

ТЕХНИКА ТРЕТЬЯ - КОНТРОЛЬ КОЛИЧЕСТВА ПИЩИ

Следовать диетическим принципам, которые сформулированы в классических трактатах по хатха-йоге, - вот лучшее, что я могу порекомендовать тому, кто намерен избавиться от "зоны самосъедения", обусловленной ущербностью пищевых привычек современного цивилизованного человека. Причем особое внимание я советую обратить не на состав рациона - это важно, однако в значительной степени определяется тем, в каких климатических условиях находится практикующий, а также тем, какой выбор подсказывает ему интуиция его собственного тела. Поэтому то, что ему есть, каждый пусть решает для себя сам. Критическое значение имеет ПРОСТОТА ПРИГОТОВЛЕНИЯ пищи и то ее КОЛИЧЕСТВО, которое йогин съедает за один раз.

"Наполняя желудок наполовину, должно йогину есть то, что чисто, на вкус приятно, нет в чем горечи и также нет остроты. Такова умеренность в еде.

Половину желудка наполняют пищей, четверть остается для воды и еще одна - для воздуха и газов.

Трапеза же йогина всегда составлена тем, что переваривается легко и быстро, не обжигает и подходит для построения тела.

Пусть избегает он всего, что долго стояло, будучи приготовленным, того, что переваривается с трудом и в кишках загнивает, а также того, что прямо с огня и горячо чрезмерно".("Гхеранда-Самхита" 5-21, 5-22, 5-29, 5-30)

"Пища молочная и сладкая, которая посвящена Шиве и половину желудка оставляет свободной, - вот умеренность в еде.

Не следует йогину употреблять острое, чрезмерно соленое, кислое, пряное и горячее, орехи и листья бетеля, рисовое масло и сезам, горчицу, вино, мясо животных и рыб, творог, сливочное масло, черный перец, асафетиду и чеснок.

Пищи остывшей, разогретой, пересоленной и прокисшей следует избегать, ибо она суть нездоровая.

Не опасаясь может йогин взять пшеницу, рис, ячмень, молоко, топленое масло из молока буйволицы, сладости, мед, сухой имбирь, огурцы, овощи и хорошую чистую воду. Для практикующего йогу это благоприятно.

Ибо силу дает пища, приготовленная с топленым маслом и молоком, и тело ублажает, его потребностям отвечая вполне".("Хатха-Йога-Прадипика", 1-60, 1-61, 1-62, 1-64, 1-65)

Того, кто хотел бы более основательно ознакомиться с принятыми в йоге диетическими концепциями, я отсылаю, помимо двух работ, выдержки из которых приведены выше, к следующим источникам: "Шива-Самхита", Рамачарака "Хатха-йога" и другие книги, С. Есудиан и Э. Хайч "Йога и здоровье", Б. К. С. Айенгар "Йога-дипика", Шри Свами Шивананда "Йога-терапия", Shri Yogendra "Yoga Physical Education" и "Yoga Personal Hygiene" (Шри Йогендра "Физкультурное образование в йоге" и "Личная гигиена в йоге"), В. Евтимов "Йога", Свами Вишнудевананда "Полный курс йоги", П. А. Афанасьев "Школа йога: восточные методы психофизического совершенствования"... Помимо перечисленных, есть и другие источники, более чем достойные внимания. Среди них - работы Дхирендры Брахмачари, Шри Шивананды, Буддхананды, Свами Гупты...

Особое внимание йогины уделяют пережевыванию пищи. Все, что бы мы ни ели, следует жевать до тех пор, пока во рту не образуется однородная жидкая масса, и лишь после этого глотать.

И еще один совет: избегайте слепого следования ультрасовременным концепциям здорового питания (безмолочная диета, раздельное питание, клеточное питание и проч.), ибо они, в отличие от йогических, не подтверждены практическим опытом нескольких десятков поколений самых мудрых из людей. Естественность, простота и внимательное отношение к тому, что подсказывает интуиция. Наше тело всегда знает, что ему необходимо. Нужно только дать ему возможность довести это до нашего сведения.

ТЕХНИКА ЧЕТВЕРТАЯ - "ЙОГИЧЕСКОЕ ПИТЬЕ ВОДЫ"

Воду пьют не "залпом", а спокойно и размеренно - небольшими глотками.

Утром, после пробуждения, йогин выпивает полтора-два стакана чистой воды.

Полный стакан чистой воды должен быть непременно выпит за полчаса-час до еды и не менее чем через час-полтора после каждого основного принятия пищи, а также перед отходом ко сну.

В промежутках между этими ключевыми точками следует все время пить воду - один-два маленьких глотка каждые десять-пятнадцать минут. Общее количество выпиваемой за день чистой воды должно составлять около двух литров зимой и около трех литров - летом. Таким образом осуществляется постоянное "сквозное" промывание организма на клеточном уровне.

Чай, компот и другие напитки - это не питье, а пища. Они не могут заменять чистую воду.

Вода, которую пьет йогин, не должна быть ни слишком холодной, ни слишком теплой. Идеальной считается температура от семнадцати до двадцати двух градусов по шкале Цельсия. Есть особые случаи, когда в качестве стимулятора определенных энергетических процессов внутрь принимается горячая вода, однако такие техники относятся в основном к разряду терапевтических и в данной книге не рассматриваются.(См. Shri Indar Nath "Yoga - the Classical Way" (Шри Индар Натх "Путь классической йоги"), Shri Yogendra "Yoga Personal Hygiene" (Шри Йогендра "Личная гигиена в йоге"), А. Н. Зубков "Йога - путь к здоровью" и др.)

Вода, выпитая перед едой, разжигает "желудочный огонь".

Вода, которой запивают пищу, поддерживает "желудочный огонь".

Вода, выпитая сразу после еды, угнетает "желудочный огонь".

Поэтому сразу же после принятия пищи пить нецелесообразно.

Во время практики Движения Силы имеет смысл ставить рядом с собой стакан воды и отпивать из него один-два маленьких глотка каждый раз, когда в этом возникает потребность. Это значительно усиливает очищающее действие асан на энергетическую структуру как на уровне органического тела, так и на уровне энергетического тела.

ОПОРОЖНЕНИЕ МОЧЕВОГО ПУЗЫРЯ И КИШЕЧНИКА

Для эффективности очищающего действия практики "йогического питья воды" большое значение имеет нормальное функционирование системы выделения.

Поэтому следовать зову природы необходимо всегда, едва лишь он проявляется. Регулярное опорожнение кишечника и мочевого пузыря должно стать железным правилом для всякого, кто намерен достичь успеха в йогической практике.

ПРАКТИЧЕСКИЕ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ НУЛЕВОГО ЦИКЛА

Вероятнее всего, большинству начинающих идеальное выполнение всех форм всех предложенных в этой книге упражнений окажется не под силу. Это и ни к чему. Со временем тело сделается послушным, и то, что в начале практики было чем-то немыслимо сложным, покажется детскими игрушками. А чтобы практика была эффективной, поначалу достаточно просто стараться максимально приблизиться к идеальной форме той или иной крийи или асаны, имея в уме ее образ и пытаясь придать телу доступное ему положение, в наибольшей степени этому образу соответствующее. Надеюсь, фотографические иллюстрации, которыми снабжена данная книга, помогут Вам в этом.

Описывая основные последовательности, я старался по мере возможности самым тщательным образом расписать все переходы, а также все кольцевые и зеркально симметричные повторения.

Описывая дополнительные элементы, я не останавливался на переходных связках, повторных циклах и зеркально симметричных вариантах практик так подробно, как делал это при изложении основных последовательностей, поскольку рассчитываю на достаточный практический опыт того, кто решится взяться за освоение дополнительных практик.

ПРОБУЖДЕНИЕ СИЛЫ: ОСНОВНАЯ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ

Практика Пробуждения Силы на уровне нулевого цикла представляет собой освоение и отработку минимально необходимого набора ключевых элементов, лежащих в основе последовательностей первого шага в практике более высоких уровней. Сообразно этому, в нулевом цикле частично представлены только три составляющие первого шага:

(1) очистить топку и разжечь в ней огонь;

(2) обратить поток;

(3) поднять воду, поместив ее над огнем.

Все три выполняются утром сразу же после пробуждения и непременно натощак.

ОЧИСТИТЬ ТОПКУ И РАЗЖЕЧЬ В НЕЙ ОГОНЬ

Проснувшись поутру, мы не вскакиваем мгновенно с постели и не мчимся куда-нибудь, куда мы и так уже опоздали давно и безнадежно. Тому, кто еще не опоздал, вряд ли пришла бы в голову мысль открыть эту книгу. А если бы вдруг такое по какой-то непостижимой причине произошло, у этого человека, вероятнее всего, просто не хватило бы терпения, чтобы дочитать ее до этого места. Поэтому я предлагаю в качестве отправной точки выбрать осознание того простого факта, что терять нам, по большому счету, нечего. Если это не так, то мой Вам совет: не читайте дальше. Или хотя бы не делайте того, что описано ниже. Поскольку практика Йоги Восьми Кругов даже на уровне нулевого цикла ОМНИО-ТТ - штука слишком уж радикальная, было бы в высшей степени неосмотрительно тешить себя надеждой на то, что, взявшись за нее, можно будет сохранить неизменным свой жизненный уклад, свою шкалу ценностей, свой взгляд на мир и свое понимание бытия. Все это изменится до полной неузнаваемости...

Итак, нам нечего терять и некуда спешить. А коль скоро так, то давайте же с самого начала дня зададим себе некоторый размеренный внутренний ритм, в котором удобно функционировать не только нашему уму, но и нашему телу.

Кажется, это "обобщенные китайцы" полагают, будто бы каждый из органов нашего тела имеет свою душу. И когда во время пробуждения ото сна наша "главная" - "большая" душа (условно можно считать, что речь идет о "душе мозга") возвращается в тело, "маленькие" души органов не всегда успевают сделать это одновременно с нею. Если мы резко вскакиваем и куда-то бежим, им приходится "встраиваться" в органы уже на ходу, что не всегда удобно и порою приводит к "накладкам" и досадным недоразумениям. А в тех случаях, когда синдром погони за вчерашним днем превращается в устойчивую привычку, не слишком благоприятные эффекты мелких "погрешностей включения" накапливаются и в конце концов проявляются в виде достаточно серьезных функциональных расстройств. Причем, как правило, сразу в нескольких системах организма.

Поэтому, проснувшись утром, мы основательно потягиваемся всем телом, несколько раз открываем и вновь закрываем глаза, еще потягиваемся - и так до тех пор, пока не ощутим, что окончательно пробудились. Затем, лежа на спине и вытянув напряженно выпрямленные ноги, что есть силы оттягиваем носки "от себя". Фиксируем это положение на несколько секунд. Расслабляемся. Теперь, точно так же напряженно полностью выпрямив ноги, с предельным усилием подтягиваем носки "на себя". Фиксируем положение на несколько секунд, после чего расслабляемся. Дыхание произвольное. Несколько раз повторяем всю последовательность: оттянуть носки "от себя" - расслабиться - подтянуть носки "на себя" - расслабиться. Прекращаем тогда, когда в самом основании туловища - где-то внутри промежности - возникнет ощущение легкого жжения или распирания. После этого садимся и, спокойно посидев на постели полминуты-минуту, встаем.

Принимаем основную стойку, в традиции йоги именуемую тадасаной. Пятки и носки вместе, вес тела равномерно распределен по длине ступней и поровну - между двумя ступнями. Ступни плотно прижаты к полу, пальцы ног расправлены и как бы "захватывают" пол. Грудная клетка "раскрыта" - плечи расправлены в стороны и слегка отведены назад, лопатки прижаты к спине, руки расслаблены и свободно свисают вдоль туловища, голова гордо откинута, взгляд направлен прямо вперед. Внутренним движением вытягиваемся вверх от самых пяток, стараясь как можно выше поднять макушку головы, растягивая позвоночник (фото ПС-1).

Делаем плавный полный выдох, затем медленно вдыхаем, стараясь наполнить легкие воздухом до предела, и снова полностью выдыхаем. Развернув прямые руки ладонями наружу, со вдохом медленно поднимаем их через стороны и вытягиваем вертикально вверх. Еще раз потягиваемся вверх всем телом, обращая особое внимание на вытягивание позвоночника. Разворачиваем кисти ладонями вперед. Это движение еще больше раскрывает грудную клетку. Продолжая разворачивать руки ладонями наружу, слегка прогибаемся назад. Здесь необходимо обратить внимание на то, что прогиб этот осуществляется не за счет отклонения туловища назад в пояснице, а в основном за счет прогиба В ГРУДНОМ ОТДЕЛЕ ПОЗВОНОЧНИКА. Выдыхаем и со вдохом приподнимаемся на носки, еще сильнее вытягивая все тело и раскрывая грудную клетку (ПС-2).

С плавным полным выдохом медленно ставим пятки на пол, разводим ступни на расстояние, примерно равное ширине плеч, наклоняемся вперед и кладем ладони на пол (ПС-3).

При этом не забываем проследить за тем, чтобы ступни располагались одна параллельно другой. Такое положение предотвращает неконтролируемые утечки энергии из поля нижнего света, так как способствует "запечатыванию сосуда". Подобные утечки - один из наиболее существенных недостатков западных гимнастических и военных стоек, в которых ступни ставятся носками врозь. Ладони в положении ПС-3 также параллельны одна другой и располагаются на том же расстоянии друг от друга, что и ступни. Голова свободно свисает вниз между руками, шея расслаблена. Выполняем несколько медленных и плавных вдохов-выдохов произвольной глубины, стараясь как можно больше выпрямить ноги. В пределе желательно постараться полностью растянуть задние поверхности ног. Для этого следует напрячь мышцы передней стороны бедер и подтянуть коленные чашечки. Выполнив три-четыре цикла плавного мягкого дыхания, поднимаемся и, придав туловищу положение, соответствующее основной стойке (ПС-1), с гордо поднятой головой и расправленными плечами шествуем в известное место, где, повинуясь естественному для раннего (или не столь раннего) утра зову природы, справляем малую нужду. Разумеется, если первый утренний зов этим не ограничивается, глупо противиться естеству.

Следующее наше действие после того, как мочевой пузырь (и, возможно, кишечник) опорожнен, - очищение полости рта. Первым делом удаляем налет, скопившийся за ночь на языке. В ортодоксальной традиции это действие носит название "джихва-шуддхи" или "джихва-шодхана" - "очищение языка". Для его выполнения ревностные ортодоксы пользуются специальным скребком. "Дикие" пещерные йогины поступают проще - они трут свои языки тремя пальцами правой руки. Попытавшись произвести эту манипуляцию, мы немедленно обнаружим, что для ее выполнения наилучшим образом подходят сложенные вместе указательный, средний и безымянный пальцы. Если, конечно, ногти на них коротко подстрижены. Но мы можем еще более упростить задачу, воспользовавшись таким тривиальным и на первый взгляд совершенно не йогичным предметом, как обыкновенная чайная ложка. Интересен тот факт, что наиболее прогрессивно мыслящие из истинных йогинов именно так и поступают.

С помощью чайной ложки мы тщательно соскребаем с языка желтовато-белесый налет, обращая особое внимание на очищение корня языка. После того как налет удален, тщательно прополаскиваем рот водой не слишком холодной, но и не горячей.

Теперь настал черед зубов. Самый простой из йогических способов очищения зубов выглядит следующим образом.

Мы набираем чайную ложку без верха мелко размолотой морской соли (на худой конец подойдет и растертая каменная поваренная (Только не "Экстра" - соль должна быть нерафинированной)) и кладем ее под язык. Некоторое время ждем. Постепенно рот наполняется слюной. Как следует перемешиваем во рту слюну с солью и с помощью языка протираем получившимся рассолом зубы - очень тщательно и со всех сторон. Слюны становится еще больше. Прополаскиваем рот слюной, стараясь как можно полнее растворить в ней остатки соли. Если добиться полного растворения соли не удается, набираем в рот немного воды, смешиваем ее с крутым "слюнным рассолом" и еще раз тщательно прополаскиваем рот, чтобы все-таки окончательно растворить всю соль. Иначе следующее наше действие будет чревато весьма неприятными ощущениями, поскольку нерастворенными частицами соли мы можем поцарапать себе десны. Впрочем, приятной не назовешь и всю эту процедуру в целом, зато потом... Тем не менее зачем усложнять себе и без того не слишком легкую жизнь борца за новое качество осознания?.. Так что давайте же растворим всю соль без остатка. А после этого указательным и средним пальцами правой руки будем аккуратно массировать десны от основания к зубам, втирая в них "водно-слюнный рассол".

Тщательно промассировав всю верхнюю и всю нижнюю десну снаружи и изнутри, еще раз как следует прополаскиваем рот рассолом и с наслаждением выплевываем его вон. После чего несколько раз прополаскиваем рот водой приятной температуры. Мне кажется, что в данном случае термин "приятная" как нельзя лучше подходит для характеристики температуры воды, которой надлежит пользоваться. А то, какое количество градусов по Цельсию или Фаренгейту этой приятности надлежит в себе содержать, пусть каждый решит для себя сам. В конце концов, ведь не слепое следование предписаниям превращает обычного человека в йогина... Для осуществления такого самопреобразования нам с неизбежностью приходится предпринимать "йогические" действия не только в тренировке, но и на бытовом уровне. Так пусть же принятие на себя всей полноты ответственности за то, водой какой температуры мы будем прополаскивать поутру рот, станет одним из наших решительных шагов в направлении обретения осознанного контроля над жизненной ситуацией.

Итак, после того, как ротовая полость очищена, наступает очередь носоглотки. Вообще-то очищение и внутренняя тренировка носоглотки в йоге представляет собой достаточно замысловатый ритуал, однако на уровне нулевого цикла мы ограничиваемся лишь промыванием носоглотки водой.

Настоящий "дикий" йогин, обитающий где-нибудь в пещере высоко в горах, поступает очень просто. Он подходит к горному ручью, зачерпывает пригоршню ледяной воды и носом втягивает ее в ротовую полость, после чего выплевывает. Зачерпывает еще одну пригоршню и, немного склонив голову набок, втягивает воду одной ноздрей. Выплевывает. Следующую пригоршню воды он втягивает другой ноздрей. Выплевывает. Затем набирает воду в рот, наклоняется вперед- так, чтобы голова его оказалась обращенной макушкой вниз,- и с закрытым ртом выплевывает воду, выдувая ее сквозь ноздри. И, наконец, еще два-три раза набирает по пригоршне ледяной воды, выпивает ее носом и выплевывает изо рта, как делал в самом начале.

"Дикий" йогин, который обитает на берегу океана, проделывает вышеописанную процедуру точно так же, с той лишь разницей, что вода, которую он использует, черпается из океана. Она может быть не столь холодной, как вода горного ручья, но этот ее недостаток вполне компенсируется очень высокой соленостью.

И в том, и в другом случае ощущения, порождаемые процедурой промывания носоглотки в соответствии с вышеописанной методикой, напоминают атомный взрыв внутри черепа. Причиной тому в первом случае является низкая температура воды и отсутствие в ней минеральных солей, а во втором, наоборот, ее чрезмерная соленость.

Безусловно, психоэнергетический эффект мгновенного тотального пробуждения на грани спонтанного просветления, обусловленный "ударной" стимуляцией нервных окончаний, которыми столь богата слизистая оболочка носоглотки, стоит тех жестоких ощущений, которые йогин испытывает на стадии освоения этой "дикой" техники. Однако "дикий" йогин - он на то и "дикий", чтобы брать на себя всю полноту ответственности за каждый свой шаг на этой земле. И если вдруг доспехи его безупречности в какой-то миг дают трещину и он заболевает из-за недостаточной несгибаемости намерения и возникающего как следствие несоответствия жесткости практических методов уровню личной силы, то понимает, что винить в этом ему, кроме самого себя, некого и что выпутываться из сложившейся ситуации ему тоже придется самостоятельно.

На основании сказанного выше я не стал бы рекомендовать "нашим" начинающим сразу браться за освоение "диких" методов промывания носоглотки, традиционно известного как джала-нэти - "водное очищение носа". Учитывая привычный нам образ жизни цивилизованного (в большей или меньшей степени) человека и столь свойственную нам склонность потакать своим слабостям, это было бы роковой ошибкой. К сожалению, мне известен не один случай, когда подобные ошибки приводили к возникновению у начинающих "цивилизованных" йогинов достаточно серьезных воспалительных заболеваний носоглотки и придаточных полостей, от которых им впоследствии не удавалось избавиться на протяжении многих лет. Поэтому я предлагаю на уровне нулевого цикла подойти к изучению практики джала-нэти с несколько иной стороны и не пытаться промывать носоглотку холодной водой прямо из-под крана, а тем более - из открытых водоемов. А что? Цивилизованному йогину - цивилизованные практики!

Итак, для промывания носоглотки нам потребуется какая-нибудь посудина с носиком. Например, заварочный чайник. Конечно же, в нем не должно быть позавчерашней заварки, и он должен быть тщательно вымыт. Емкость чайника - один-два стакана. Диаметр кончика носика - такой, чтобы мы могли свободно вставлять его в ноздрю и из нее вынимать и чтобы нос наш при этом не превращался в бесформенную сизую картофелину. Наполняем чайник водой, температура которой приблизительно равна температуре тела. Солим воду морской солью, но не слишком сильно. Размешиваем соль. В итоге соленость воды в нашем чайнике должна стать примерно равной солености крови или слезы.

Слегка наклонившись над ванной или раковиной (или присев на корточки над тазом, расстояние между ступнями приблизительно соответствует ширине плеч - это классический вариант), вставляем носик наполненного теплой подсоленной водой чайника в левую ноздрю. Наклоняя чайник и склоняя голову вправо, добиваемся такого их взаимного положения, при котором вода из чайника свободно вливается в левую ноздрю, протекает сквозь носоглотку и вытекает из правой ноздри. В течение нескольких секунд сохраняем это положение, следя за тем, чтобы вода текла сквозь носоглотку ровно непрерывной струей. Затем прекращаем лить воду и вынимаем носик чайника из левой ноздри. Повторяем процедуру, вставив носик чайника в правую ноздрю и склонив голову влево. Длительность процедуры в обоих направлениях должна быть одной и той же, а количество воды, протекшей слева направо и справа налево, - примерно одинаковым. Можно повторить всю процедуру несколько раз - пока запас воды в чайнике не будет исчерпан.

Закончив промывание, наклоняемся вперед до тех пор, пока голова не перевернется макушкой вниз. Вдыхаем и с медленным выдохом через нос выпрямляемся, возвращаясь в положение стоя. При этом из носа будет выливаться вода, которая могла задержаться в придаточных полостях. Повторяем наклон и подъем с выдохом три-четыре раза. Возможно, поначалу попытки полностью избавиться от всего остаточного объема воды окажутся не совсем удачными, и вода будет выливаться позже. Поэтому лучше, если между промыванием носоглотки и выходом "в люди" - на работу или, скажем, на утреннюю прогулку, в нашем распорядке будет присутствовать некоторый объем тренировочной практики асан, в процессе которой из носа вытечет вся оставшаяся там после промывания вода. Иначе может выйти конфуз. Дело в том, что остаточная вода имеет тенденцию выливаться из носа в как нельзя более подходящие моменты времени - например, в самый ответственный и напряженный миг утреннего общения с начальником на тему того, кто кому сколько платит, за что и вообще, кто здесь в действительности есть who и... или как раз тогда, когда протягиваешь чашку кофе замечательной девушке, с которой познакомился только позавчера и вот сегодня как бы случайно встретил утром в кафе и... Ну, и так далее... Повторив процедуру удаления из носоглотки и придаточных полостей остаточной воды еще три-четыре раза, считаем, что промывание носоглотки прошло успешно.

Опыт показывает, что промывание с помощью чайника является наиболее безопасным и "мягким" методом приучения организма к этой гигиенической процедуре. Другие способы, например втягивание воды из чашки через край, чреваты попаданием значительно большего ее количества в придаточные полости носа и лобные пазухи, что может в конечном итоге привести к возникновению застойных явлений и воспалительных процессов.

Вместо чайника можно было бы воспользоваться специальным приспособлением, которое носит нехитрое название "neti-pot" - "кувшин для нэти". По своей сути neti-pot - тот же чайник, носику которого придается форма, особо удобная для введения его в ноздрю. Проблема, связанная с использованием neti-pot, - одна-единственная: в странах СНГ сей предмет пока не производится.

Постепенно, по мере того как организм привыкает к практике промывания носоглотки, можно пользоваться все более и более прохладной водой. Однако в любом случае в течение первого года практики я не рекомендую использовать воду, температура которой ниже двадцати пяти градусов по шкале Цельсия. Обычно более жесткие методы промывания носоглотки вводятся в практику на уровне Круга Воды, а техники ее внутреннего массажа - не ранее, чем в Круге Огня.

Описанный выше вариант джала-нэти - промывания носоглотки - относится к разряду гигиенических практик. Тому, кто страдает какими-либо заболеваниями органов дыхания, носоглотки и придаточных полостей носа, пользоваться данной процедурой в таком виде не следует, поскольку это может привести к дополнительным осложнениям. Такие люди должны начинать освоение промывания носа с терапевтического варианта этой процедуры. Для него берется очень теплая - почти горячая - вода: температура ее должна быть около сорока-сорока двух градусов по Цельсию. Это способствует отделению слизи и лучше вымывает гной. Очень важно, однако, не перестараться - слишком горячая вода обжигает слизистые. Кроме морской соли, при терапевтической практике джала-нэти в воду добавляют также четверть чайной ложки обычной пищевой соды и ОДНУ-ДВЕ КАПЛИ пятипроцентного спиртового раствора йода на полтора стакана воды. При добавлении йода желательно не превышать указанную дозировку - чрезмерное количество йода в воде может привести к химическим ожогам носоглотки.

Корректная настойчивая практика терапевтического варианта джала-нэти в сочетании с практикой последовательностей асан во многих случаях позволяет в течение нескольких месяцев избавиться даже от очень застарелых хронических воспалительных процессов - гайморитов, тонзиллитов и т. п.

Практика как терапевтического, так и гигиенического промывания носоглотки в сочетании с практикой последовательностей асан оказывает исключительно благотворное воздействие на глаза, а также способствует очищению черепа от "тонкой" слизи, скопления которой являются существенной помехой для свободной циркуляции многих потоков энергетического тела.

Покончив с промыванием носоглотки, обливаем водой все тело. Температура воды должна быть такой, чтобы обливание приносило нам только приятные ощущения. Будет вода горячей, теплой, прохладной, холодной или ледяной - каждый пусть решает для себя сам. Важно, чтобы мы не терпели обливание, сцепив зубы, а получали от него удовольствие. Лично я не думаю, что для утреннего обливания имеет смысл пользоваться ледяной или даже просто холодной водой. Приятно прохладная, теплая или горячая вода будет куда целесообразнее. Между прочим, по своему закаливающему действию обливание очень горячей водой в ряде случаев превосходит холодные обливания. И не имеет свойственных последнему побочных эффектов, которые иногда проявляются с задержкой в несколько месяцев или даже лет и приводят к очень серьезным хроническим заболеваниям. Разумеется, обливаясь горячей водой, желательно проявлять известную умеренность и по возможности не лить себе на голову крутой кипяток. Последовательность обливания тела водой такова: кисти рук - голова и лицо - грудь и живот - передние поверхности ног - задние поверхности ног - спина и плечи - руки и подмышечные впадины - голова и лицо. Лучше всего, если есть возможность принять душ. Если нет - тогда приходится удовлетворяться кружкой и тазиком. Долго стоять под душем поутру не следует. Вся процедура обливания должна занимать максимум десять минут.

Закончив обливание, не вытираемся, а руками энергично растираем все тело, смахивая с него капли воды. После этого полотенцем вытираем голову. Тело остается влажным. Прямо на влажное тело надеваем хлопчатобумажный спортивный костюм - это лучшее, что можно придумать в наших условиях.

Наш следующий шаг - умывание.

Но прежде, чем его предпринять, целесообразно "раскачать" энергетические потоки в "тонком" теле посредством движений глазами, а затем выполнить массаж лба, цель которого - удаление "тонкой" слизи, препятствующей развитию способности видеть энергетические структуры. Кроме того, скопления "тонкой" слизи в области лобной "открытости третьего глаза" вызывают нарушения циркуляции энергии на довольно-таки критическом участке малого небесного круга (микрокосмической орбиты) - в области соединения восходящего и нисходящего полуколец. А это, в свою очередь, неизбежно становится причиной значительных нарушений распределения потоков Силы в энергетической структуре в целом и приводит к серьезным функциональным расстройствам на уровне органического тела, то есть к болезням (См. "Хатха-Йога-Прадипика").

"Раскачка" потоков с помощью движений глаз осуществляется следующим образом.

Принимаем основную стойку (ПС-1). Делаем полный выдох. Закрываем глаза. Вдыхаем, задерживаем дыхание в паузе после вдоха и пытаемся вытянуть шею, внутренним движением устремив макушку головы прямехонько в утренний зенит. Продолжаем вытягивание и опускаем подбородок вниз, плотно прижимая его к подъяремной впадине. Шея при этом вытягивается еще больше. Положение головы, при котором подбородок прижат к подъяремной впадине или к верхушке грудины, а задняя поверхность шеи ДО ПРЕДЕЛА РАСТЯНУТА, называется "шейным замком" - джаландхара-бандхой.

Здесь я считаю необходимым напомнить о том, что в течение всей практики язык удерживается в положении воздушного языкового замыкания. Почему именно здесь- это Вы сами почувствуете, выполнив упражнение по "глазной энергетической раскачке" до конца.

Задержка дыхания продолжается. По-прежнему вытягивая шею вверх, медленным плавным движением запрокидываем голову назад. Голова запрокидывается НЕ ДО ПРЕДЕЛА, поскольку при предельном запрокидывании сохранять шею вытянутой будет невозможно. Тем не менее желательно, чтобы наше лицо оказалось в итоге обращенным вверх. Положение запрокинутой назад головы, при котором шея вытянута, а лицо обращено вертикально вверх, называется "мостовым замком" - сету-бандхой. Медленно выдыхаем, до предела сводя глаза к переносице и одновременно закатывая их вверх. Мы словно стараемся заглянуть в макушку собственного черепа изнутри головы. Открываем сохраняющие положение предельного сведения к середине и вверх глаза. С медленным вдохом опускаем голову в нормальное положение. Глаза остаются до предела сведенными к середине и вверх.

Начиная с этого места- дыхание произвольное. Мы просто перестаем обращать на него внимание, сосредоточившись на ощущениях в теле, которые будут сопутствовать движениям глаз. Зоны, заслуживающие особо пристального внимания,- задняя часть головы, шея, плечи, верхняя часть спины и ноги. Именно здесь генерируемые движениями глаз ощущения движения энергетических потоков могут проявиться наиболее явственно. Напоминаю- глаза открыты.

Медленно опускаем до предела сведенные к середине глаза сверху вниз- также до предела. Таким же медленным движением вновь поднимаем их вверх. Повторяем движение вниз-вверх и обратно три-четыре раза, следя за волной некоего ощущения, которая прокатывается вдоль тела, с небольшим запаздыванием следуя за движениями глаз. Для того чтобы это ощущение было наиболее явственным, сведение глаз должно быть предельным, точно так же, как и амплитуда их перемещения в обоих направлениях.

После вертикальных движений переходим к горизонтальным.

Прежде всего опускаем глаза к середине и на несколько секунд расслабляем их, спокойно созерцая какой-нибудь очень удаленный объект. Лучше всего в данном случае смотреть на восходящее солнце. Затем отводим глаза до предела вправо. Медленно переводим их справа налево, заканчивая таким же предельным отведением взгляда влево. Медленно возвращаем глаза направо. Повторяем движение глазами справа налево и обратно еще три-четыре раза, внимательно отслеживая волну некоего ощущения, которая прокатывается поперек тела, с некоторым запаздыванием следуя за движением глаз.

Следующий элемент- вращение глазами.

Закончив выполнение горизонтальных движений, возвращаем глаза к середине и расслабляемся, в течение нескольких секунд созерцая какой-нибудь очень удаленный объект- точно так же, как мы это делали после вертикальных глазных пассов.

Затем отводим взгляд до предела вниз. Начинаем вращать глазами, обводя взглядом самую периферию поля зрения: снизу направо- справа вверх- сверху налево- слева вниз. Не останавливаясь ни в одной точке, выполняем четыре-пять круговых глазных пассов, внимательно наблюдая за волной некоего ощущения, которая прокатывается по телу, обходя его по кругу вслед за движением глаз. Вполне вероятно, что мы заметим- это ощущение существует не только в самом органическом теле, но и в некоторой области пространства, его окружающей.

Окончив вращать глазами против часовой стрелки, возвращаем их к середине и отдыхаем, в течение нескольких секунд созерцая все тот же удаленный объект.

После чего выполняем вращение по часовой стрелке - такое же количество точно таких же круговых пассов.

Расслабляем глаза еще раз и видим- удаленный объект находится на прежнем месте. Закрываем глаза.

На этом последовательность глазных пассов заканчивается.

Следующее наше действие- удаление "тонкой" слизи с зоны "открытости третьего глаза". Делается это очень просто: мы всего-навсего быстро достаточно интенсивно растираем лоб основанием правой ладони. Сперва -- 15-20 круговых массажных движений против часовой стрелки, затем- столько же по часовой стрелке.

За растиранием лба следует водный массаж глаз и умывание лица. И вот здесь нам понадобится как можно более холодная вода. Набираем немного воды в рот, наклоняемся и начинаем плескать холодной водой в лицо и широко открытые глаза, зачерпывая ее полными пригоршнями. Продолжаем выполнять эту процедуру до тех пор, пока вода во рту не нагреется почти до температуры тела. При этом следим за тем, чтобы вода, которой мы умываемся, попадала не только в глаза, но и на все лицо, в особенности- на лоб. Если температура воды достаточно низкая, в области лба возникает характерное ощущение "ломоты". Мы, разумеется, не пугаемся этого ощущения, поскольку оно с неизбежностью сопутствует нормальной реакции лицевых мышц на очень холодную воду.

Почувствовав, что вода во рту нагрелась практически до температуры тела, прекращаем процедуру, выплевываем воду изо рта и интенсивно растираем лицо мягким сухим полотенцем, предпочтительно- махровым.

На этом последовательность утренних гигиенических действий - "водные процедуры" - в основном можно считать законченной. С их помощью мы как бы "открыли заслонку". Согласитесь, очищение топки и разжигание в ней огня при закрытой заслонке- великое искусство, доступное лишь избранным "печных дел мастерам". Если же заслонка открыта - что может быть проще? Единственное, что нам осталось,- это выпить стакан прохладной (но не холодной воды), после чего вполне можно приступать собственно к "очищению топки и разжиганию огня".

Итак, выпиваем стакан прохладной, но ни в коем случае не холодной воды. Как уже говорилось, в практике йоги не принято пить ледяную воду. Кроме того, мы не забываем также о том, что пить воду "залпом" - не лучшее, что можно придумать. Поэтому свой утренний стакан мы принимаем неторопливо и размеренно. И, конечно же, ничего в эту воду не добавляем, равно как и не заменяем ее никакой другой жидкостью. Ибо, в случае, когда сказано "выпить стакан воды", речь, безусловно, идет о выпивании именно одного стакана именно воды - чистой, прозрачной и ни с чем не смешанной.

После того как вода выпита, выполняем цикл пустого брюшного замка лежа на спине.

Для этого расстилаем подстилку или коврик (о том, каким должен быть тренировочный коврик, речь пойдет ниже- в разделе, посвященном практике основных последовательностей Движения Силы), ложимся на спину и секунд пятнадцать-двадцать лежим, свободно вытянувшись и расслабив все тело.

Цикл брюшного замка в нулевом цикле выполняется только в "пустом" варианте, который представляет собой определенную последовательность манипуляций диафрагмальной мышцей и мышцами передней стенки живота, выполняемых во время задержки дыхания после полного выдоха. Традиционное название этой последовательности - "агни-сара-дхаути" - "очищение внутренним огнем". Ее также называют "циклом втягивания живота" или "циклом уддияна-бандхи". На уровне нулевого цикла эта последовательность практикуется в упрощенном виде. Однако в данном случае речь идет лишь о незначительных упрощениях, в отличие от многих других техник, которые в нулевом цикле представлены лишь в "зародышевом" варианте. Дело в том, что, будучи одной из ключевых техник энергетического контроля, цикл брюшного замка тем не менее относится к категории очень простых практик, не требующих особой психоэнергетической подготовки и высокого уровня тренированности. Поэтому в окончательном виде он вводится в практику уже на уровне Круга Земли.

Главным элементом "пустого" цикла является пустой брюшной замок - фиксированное пустое втягивание живота на задержке дыхания после выдоха, или пустая уддияна-бандха.

Делаем вдох. Медленно выдыхаем. Выдох здесь - максимальный акцентированный. Это означает, что в самом его конце мы с силой выдавливаем из легких весь воздух, стараясь избавиться даже от остаточного его объема, который обычно никогда не выдыхается. Выдохнув, задерживаем дыхание. Медленно втягиваем живот. Это осуществляется за счет глубокого восходящего движения диафрагмальной мышцы и полного расслабления мускулатуры передней стенки живота. Поднимая диафрагму, мы создаем разрежение в брюшной полости, и сила атмосферного давления вдавливает живот, прижимая(Психоэнергетическое действие брюшного замка подробно рассматривается в "Третьем открытии Силы", где приведена также соответствующая подборка выдержек из классических трактатов - "Хатха-Йога-Прадипики", "Гхеранда-Самхиты" и "Шива-Самхиты"). Ощутив необходимость сделать вдох, "снимаем" брюшной замок и вдыхаем.

Чтобы "снять" брюшной замок, нужно сначала расслабить диафрагму и только после этого делать вдох.

Задержка дыхания в практике брюшного замка осуществляется именно по типу задержки, а не дыхательной паузы, то есть за счет перекрывания голосовой щели. Если мы откроем голосовую щель до того, как расслабим диафрагму и "отпустим" живот, вдох получится "ударным" - резким, жестким и непроизвольным. В общем это, конечно, не смертельно, однако создает нежелательное напряжение и очень сильно ослабляет психоэнергетическое действие пустого брюшного замка. Чтобы этого не было, необходимо тщательно соблюдать "правильную" последовательность действий:

выполняем предельно полный выдох;

задерживаем дыхание после выдоха, перекрыв голосовую щель;

восходящим движением диафрагмы при расслабленной

мускулатуре брюшной стенки до предела втягиваем живот, стараясь прижать пупок к позвоночнику;

фиксируем это положение;

ждем появления позыва на вдох;

когда позыв на вдох появляется, расслабляем диафрагму и "отпускаем" брюшную стенку;

затем открываем голосовую щель;

неторопливо выполняем спокойный плавный вдох.

Кроме собственно пустого втягивания живота в пустой цикл брюшного замка входит также динамическое упражнение, которое носит название "пустая брюшная помпа" или "бахья агни-сара-дхаути" - "пустое очищение внутренним огнем".

Пустая брюшная помпа представляет собой достаточно быстрое чередование восходящих и нисходящих движений диафрагмы на задержке дыхания после выдоха. Сначала мы полностью выдыхаем- точно так же, как делали это при выполнении фиксированного пустого брюшного замка. Затем втягиваем живот. Но теперь мы не фиксируем верхнее положение диафрагмы, при котором живот до предела втянут. Вместо этого мы плавно, но достаточно быстро расслабляем диафрагму, едва втягивание живота достигнет максимальной глубины, и, не вдыхая и не открывая голосовую щель, толкаем диафрагму вниз, до предела выпячивая живот. Как только выпячивание живота достигнет предельной глубины(Говоря о "глубине" движения, я имею в виду его качество, а не механический характер. Поэтому направление движения и его траектория здесь значения не имеют. Выпячивание живота может быть таким же "глубоким", как и втягивание), плавно, но также достаточно быстро расслабляем диафрагму и вновь поднимаем ее, до предела втягивая живот. Продолжаем чередовать предельное втягивание и предельное выпячивание живота столько, на сколько хватит задержки дыхания. Ощутив острую потребность сделать вдох, последний раз втягиваем живот, расслабляем диафрагму и плавно вдыхаем- точно так же, как делали это при выполнении пустого брюшного замка.

Наиболее частой ошибкой, которую допускают при освоении и практике пустой брюшной помпы, является слишком большая частота втягиваний-выпячиваний живота. В результате брюшная помпа превращается в бессмысленное "полоскание", утрачивая при этом девяносто процентов своей энергетической эффективности. Главным критерием правильности практики здесь, точно так же, как в Движении Силы, является глубина движений, их энергетическая насыщенность. Безусловно, желательно выполнять брюшную помпу в как можно более высоком темпе, но ни в коем случае не в ущерб глубине движений. И втягивание, и выпячивание живота в этом упражнении должны быть предельными.

Общая последовательность действий при практике брюшной помпы такова:

полностью выдыхаем, стараясь удалить из легких даже остаточный объем воздуха;

задерживаем дыхание, перекрыв голосовую щель;

достаточно быстро, но плавно до предела втягиваем живот;

достаточно быстро, но плавно до предела выпячиваем живот;

достаточно быстро, но плавно до предела втягиваем живот;

достаточно быстро, но плавно до предела выпячиваем живот;

продолжаем чередовать быстрое предельно глубокое втягивание живота с таким же быстрым предельно глубоким его выпячиванием до тех пор, пока потребность сделать вдох не станет настолько острой, что не будет возможности дольше задерживать дыхание;

последний раз втягиваем живот;

расслабляем диафрагму и "отпускаем" брюшную стенку;

открываем голосовую щель и неторопливо, плавно вдыхаем.

Вдох здесь, так же как в брюшном замке, должен быть тихим и спокойным. Это - очень существенный момент. Бурный вдох означает, что мы "передержали" дыхательную паузу, а это - ошибка. Нужно стараться каждый раз найти некоторую "компромиссную" длительность задержки: быстро отыскать компромисс между острой потребностью сделать вдох и возможностью вдохнуть плавно, спокойно, без шума и без рывков. Плавный спокойный вдох в брюшном замке и брюшной помпе является скорее действием воли, чем чисто физиологическим актом.

Изучать и осваивать фиксированное втягивание живота и брюшную помпу лучше всего в положении лежа на спине, поскольку в этом случае они практикуются изолированно - без "сопутствующих элементов", необходимых при практике этих техник стоя и сидя.

В целом цикл пустого брюшного замка в положении лежа на спине, практикуемый в нулевом цикле ОМНИО-ТТ, выглядит следующим образом:

фиксированное пустое втягивание живота- пустой брюшной замок;

два-три свободных медленных вдоха-выдоха для восстановления дыхания; брюшная помпа;

два-три свободных медленных вдоха-выдоха для восстановления дыхания;

фиксированное пустое втягивание живота- пустой брюшной замок;

два-три свободных медленных вдоха-выдоха для восстановления дыхания.

Практикуется вся эта последовательность дважды - в двух положениях: лежа в "позе бабочки"(Такое название этой асаны ввела в широкое употребление Кали Рэй) и просто лежа с вытянутыми ногами.

Чтобы принять позу бабочки, подтягиваем пятки к копчику и разводим колени в стороны, сложив стопы вместе. Расслабляем ноги. Для более жесткой фиксации этого положения можно попытаться захватить себя руками за лодыжки. Некоторым это удастся, кое-кто дотянуться до лодыжек не сумеет. Но это не так уж важно. Если не удается ухватить себя за лодыжки, как показано на фото ПС-4, можно просто свободно положить руки вдоль туловища, сложить из под головой или на животе, прикрыв ладонями пупок. У мужчин правая кисть поверх левой, у женщин - наоборот. В данном случае имеет значение лишь то, что ноги должны быть расслаблены, стопы плотно сложены вместе, а промежность и область паха - максимально "раскрыты".

Приняв позу бабочки, выполняем цикл пустого брюшного замка:

глубоко вдохнув, делаем полный выдох, стараемся полностью освободить легкие от воздуха;

перекрываем голосовую щель и задерживаем дыхание; до предела втягиваем живот, стараясь прижать пупок к позвоночнику (фото ПС-4);

фиксируем втягивание на столько, на сколько хватит задержки дыхания; ощутив острую потребность сделать вдох, расслабляем диафрагму, "отпускаем" брюшную стенку, открываем голосовую щель и спокойно вдыхаем;

выполняем два-три свободных вдоха-выдоха для восстановления дыхания;

делаем полный выдох;

перекрываем голосовую щель и задерживаем дыхание;

втягиваем живот до предела, прижимая пупок к позвоночнику (фото ПС-4);

выпячиваем живот до предела (фото ПС-5);

повторяем чередование втягивания-выпячивания до тех пор, пока не возникнет острая потребность сделать вдох;

ощутив острую потребность сделать вдох, в последний раз втягиваем живот, затем расслабляем диафрагму, "отпускаем" брюшную стенку, открываем голосовую щель и спокойно вдыхаем;

выполняем два-три свободных вдоха-выдоха для восстановления дыхания;

делаем полный выдох;

перекрываем голосовую щель и задерживаем дыхание;

до предела втягиваем живот, стараясь прижать пупок к позвоночнику (фото ПС-4);

выполняем два-три свободных вдоха-выдоха для восстановления дыхания.

Вытягиваем ноги. Руки- вдоль туловища либо сложены под головой или на животе. Весь цикл с самого начала в положении лежа на спине с вытянутыми ногами:

глубоко вдохнув, делаем полный выдох, стараемся полностью освободить легкие от воздуха;

перекрываем голосовую щель и задерживаем дыхание;

до предела втягиваем живот, стараясь прижать пупок к позвоночнику (фото ПС-6);

выполняем два-три свободных вдоха-выдоха для восстановления дыхания;

делаем полный выдох;

перекрываем голосовую щель и задерживаем дыхание;

втягиваем живот до предела, прижимая пупок к позвоночнику (фото ПС-6);

выпячиваем живот до предела (фото ПС-7);

повторяем чередование втягивания-выпячивания до тех пор, пока не возникнет острая потребность сделать вдох;

выполняем два-три свободных вдоха-выдоха для восстановления дыхания;

делаем полный выдох;

перекрываем голосовую щель и задерживаем дыхание;

до предела втягиваем живот, стараясь прижать пупок к позвоночнику (фото ПС-6);

фиксируем втягивание на столько, на сколько хватит задержки дыхания;

ощутив острую потребность сделать вдох, расслабляем

диафрагму, "отпускаем" брюшную стенку, открываем голосовую щель

и спокойно вдыхаем;

выполняем два-три свободных вдоха-выдоха для восстановления дыхания.

В начале освоения цикла пустого брюшного замка он практикуется по одному разу в каждом из положений. По мере повышения уровня тренированности можно постепенно увеличивать количество повторений, за три-четыре месяца доведя его до трех-четырех в каждом из положений. В практике нулевого цикла этого будет более чем достаточно.

По окончании выполнения цикла брюшного замка отдыхаем в течение одной-полутора минут, после чего поднимаемся в положение сидя и спокойно встаем. Завершается практика "разжигания огня" выполнением цикла брюшного замка в положении стоя.

Практика цикла брюшного замка в положении стоя отличается от практики брюшного замка в положении лежа на спине тем, что здесь при выполнении фиксированного брюшного замка должны выполняться также корневой замок и шейный замок. Они нужны для того, чтобы предотвратить утечку энергии, которая возможна вследствие резкого выброса ее в систему из центра сексуальной силы- основного хранилища свободной энергии в энергетическом теле. Брюшной замок, выполняемый при вертикальном положении позвоночника, генерирует мощный поток энергии, направленный от центра сексуальной силы в основании туловища к голове. Шейный замок не дает потоку этой энергии покинуть тело сквозь "открытости" поля верхнего света, перенаправляя его вниз. Корневой замок, во-первых, дает начальный импульс восходящему потоку, который затем "подхватывается" брюшным замком, и во-вторых, не позволяет перенаправленному шейным замком потоку покинуть тело сквозь промежностную открытость - "врата жизни и смерти". Он перенаправляет поток вверх вдоль центральной оси тела, благодаря чему энергия этого потока сосредоточивается в центре Силы огня- в области пупка.

С шейным замком мы уже знакомы. Его выполнение заключается в прижатии подбородка к подъяремной выемке при предельном растягивании задней поверхности шеи.

Корневой замок - мула-бандха - состоит в мощном сокращении сфинктера мочевого пузыря, мышц тазового дна и промежности, анального сфинктера и мышц нижней части передней брюшной стенки. Мы как бы стараемся жестким внутренним движением "выжать" содержимое внутритазового объема вверх. Порядок сокращения мышц - именно такой, как указано выше. Сначала мы напрягаем сфинктер мочевого пузыря, затем напряжение как бы распространяется назад, последовательно захватывая мышцы промежности, тазового дна и анальный сфинктер. А после того, как туловище "запечатано" снизу, мы жестко сдавливаем внутритазовое пространство, прижимая к позвоночнику низ передней стенки живота. В результате возникает мощный восходящий поток энергии.

Одновременная фиксация брюшного, корневого и шейного замка называется "тройным замком". Его традиционные названия - "трибандха" или "бандха-трайя".

При выполнении брюшной помпы мы наклоняемся вперед до горизонтального положения туловища, поэтому корневой и шейный замки здесь не нужны.

Весь цикл брюшного замка в положении стоя выполняется в основной стойке со ступнями на расстоянии, немного превышающем ширину плеч. (Это - второй - "открытый" - вариант основной стойки. Первый - "закрытый" - представлен, как Вы, вероятно, уже поняли, на фото ПС-1. "Открытые" параллельные или симметричные стойки отличаются от закрытых тем, что в них "врата жизни и смерти" - самая нижняя точка промежности- открыты восходящему потоку Силы Земли. В "закрытых" стойках "врата" закрыты благодаря положению ног. Более подробно на характеристиках открытых и закрытых стоек, равно как и на характеристиках производных упражнений при изложении практик нулевого цикла останавливаться нецелесообразно. Я сделаю это в одной из последующих книг, посвященных Семи Кругам Восхождения. Дело в том, что там без подробной характеристики исходных положений обойтись не удастся: в Семи Кругах принцип "открытости" и "закрытости" шести основных исходных положений- шести "точек исходного равновесия" - положен в основу организационной структуры всего технологического алгоритма - "Магического кристалла Движения Силы".)

В полном виде цикл брюшного замка в положении стоя на уровне нулевого цикла омнио-тренинг-технологии выглядит следующим образом:

глубоко вдохнув, делаем полный выдох, стараемся полностью освободить легкие от воздуха; одновременно с выдохом выполняем корневой замок;

перекрываем голосовую щель и задерживаем дыхание;

"подхватывая" восходящий поток, возникший в результате выполнения корневого замка, до предела втягиваем живот, стараемся прижать пупок к позвоночнику;

еще жестче фиксируем корневой замок, сообщая восходящему потоку дополнительный импульс;

прежде чем восходящий поток достигает шеи, выполняем шейный замок;

фиксируем корневой, брюшной и шейный замки на столько, на сколько хватит задержки дыхания;

ощутив острую потребность сделать вдох, поднимаем голову, "снимая" шейный замок, расслабляем мышцы низа туловища, "снимая" корневой замок, расслабляем диафрагму и "отпускаем" брюшную стенку, "снимая" брюшной замок, после чего открываем голосовую щель и спокойно вдыхаем;

выполняем два-три свободных вдоха-выдоха для восстановления дыхания;

делаем полный выдох, одновременно наклоняясь вперед до горизонтального положения туловища; для устойчивости упираемся ладонями в бедра над коленями;

перекрываем голосовую щель и задерживаем дыхание;

втягиваем живот до предела, прижимая пупок к позвоночнику;

выпячиваем живот до предела;

повторяем чередование втягивания-выпячивания до тех пор, пока не возникнет острая потребность сделать вдох;

выполняем два-три свободных вдоха-выдоха для восстановления дыхания;

глубоко вдохнув, делаем полный выдох, стараемся полностью освободить легкие от воздуха;

одновременно с выдохом выполняем корневой замок;

перекрываем голосовую щель и задерживаем дыхание;

еще жестче фиксируем корневой замок, сообщая восходящему потоку дополнительный импульс;

прежде чем восходящий поток достигает шеи, выполняем шейный замок;

фиксируем корневой, брюшной и шейный замки на столько, на сколько хватит задержки дыхания;

выполняем два-три свободных вдоха-выдоха для восстановления дыхания.

В самом начале освоения ограничиваемся одним циклом. По мере повышения уровня тренированности доводим количество повторений до трех-четырех через три-четыре месяца.

ОБРАТИТЬ ПОТОК

Вся практика обращения потока в нулевом цикле ОМНИО-ТТ сводится к одному-единственному упражнению. Это - закрытый вытянутый наклон - один из множества вариантов уттанасаны - интенсивного растягивания задней поверхности тела в наклоне.

Выполняется он следующим образом:

поднявшись после выполнения цикла брюшного замка, принимаем закрытую основную стойку (ПС-1);

делаем медленный полный выдох;

с медленным вдохом через стороны поднимаем руки вверх, немного прогибаемся, не запрокидывая голову назад, и приподнимаемся на носки (ПС-2);

с медленным выдохом плавно наклоняемся вперед, захватываем себя руками за лодыжки и стараемся вытянуть туловище вниз, прижав живот к бедрам и опустив макушку головы как можно ближе к полу;

продолжаем выдыхать и вытягивать туловище вниз, как можно сильнее растягиваем задние поверхности полностью выпрямленных ног, поворачивая таз вперед-вниз и как можно выше поднимая седалищные кости; передняя стенка живота скользит по бедрам, еще плотнее к ним прижимаясь (фото ПС-8);

с медленным вдохом еще сильнее вытягиваемся вниз, одновременно прогибаясь назад; отпускаем лодыжки и кладем руки ладонями на пол; как можно выше поднимаем голову, стараясь еще плотнее прижать живот к бедрам, - прогиб в вытянутом наклоне (фото ПС-9);

с медленным выдохом расслабляем спину, бе�

Оглавление