2. Этот труд относится к тонким механизмам функционирования дыхания» различным техникам вдоха, задержки дыхания и выдоха, а также фильтрации темно-красной жидкости — энергии жизни, — беспрепятственно текущей через сеть каналов (нади) и тонких центров (чакр).

3. Эта книга объясняет оживотворение космической энергии, которая проявляет себя в пяти формах, делая акцент на позитивных и негативных проявлениях. Сей труд имеет огромную ценность для ревностных практикующих в их занятиях пранаямой.

4. Практикующие наверняка будут заинтересованы этой наводящей на размышления работой, драгоценным камнем на небесном своде йоги,

Т. Кришнамачарья

Введение

Иегуди Минухина

Б К С Айенгар проделал в области столь трудной для понимания Пранаямы, представляющей собой движение дающего жизнь живущим на Земле воздуха, такой же груд, какой он посвятил физическим принципам Хатха-Йоги. Здесь он продвинулся в более тонкий, эфирный аспект нашего собственного существования. Он представил с единой точки зрения и дал в руки простых людей книгу, которая содержит в некоторых о сношениях больше информации, больше знаний и мудрости, чем способны получить наши самые выдающиеся студенты, обучающиеся университетской медицине, так как это — лекарство для здоровья, а не от болезни, это понимание духа, тела и ума, которое исцеляет и дает силы

Благодаря .пой мудрости человек не только может вернуть себе целостность, но и вся его жизнь представляется в величественной перс пектине Вслед за древней индийской философией, эта книга учит яас, что жизнь — это не только прах от праха, но и воздух, благодаря которому во время горения материя превращаете я в тепло, свет и излучение, от которых мы можем получить необходимую нам энергию

Но энергия — это нечто большее, чем трансформация материи в другую форму материи, это — трансформация воздуха и света в материю и возвращение в воздух и свет снова Фактически, эта трансформация дополняет уравнение материи и энергии Эйнштейна, переводя его в человеческое, живое воплощение. Это больше не атомная бомба, не взрыв атома, не хищническое использование материи, — это озарение человеческого существования светом и мощью, сокровенными источниками энергии

Я верю, что этот труд, берущий начало от древних, классических индийских текстов, станет освещающим путь проводником, который поможет согласовать различные практики медицины, от акупунктуры до контактной и звуковой терапии, и воспользоваться общими преимуществами всех этих практик Эта книга также учит нас уважать первоэлементы, к которым мы, может быть, относились без должного уважения — воздух, воду и свет, — первоэлементы, без которых невозможна сама жизнь.

Этой книгой господин Айенгар, мой гуру в йоге, добавил новое и важное измерение в жизнь людей Запада, побуждая нас присоединиться к нашим братьям всех цветов кожи и всех вероучений на празднике жизни с подобающей почтительностью и необходимой целеустремленностью.

Иегуди Минухин

Предисловие

«Йога есть не что иное, как тотальный опыт человеческой жизни; это наука о целостном человеке!»

Джек С. Масуи

Йогачарья Шри Б. К. С Айенгар, автор книги «Взгляд на Йогу», вряд ли нуждается в представлении искателям света Праная-мы. Наука и искусство йоги, как они были даны Патанджали за столетие до Рождества Христова, начинаются с моральных и других наставлений, направленных на достижение физического, витального и ментального здоровья, силы и чистоты. Затем следует описания поз — асан, которые благотворно влияют на ученика через нейрофизиологическую систему и эндокринные железы. Шри Айенгар описал это в своей книге Взгляд на Йогу так детально и тщательно, сделав около шестисот фотографий, что едва ли какой-то другой труд по этому предмету может быть столь энциклопедичен, точен, досконален и ясен. Его книга дает полную теорию йоги и исчерпывающе описывает предмет асан, затрагивая начало Пранаямы. Эта книга столь популярна, что выдержала множество изданий и переведена на несколько языков Она стала практическим руководством для людей во всем мире.

Шри Айенгар, побуждаемый своей природой и движимый обстоятельствами, учился йоге, идя трудным путем под руководством своего гуру Шри Кришнамачарья. Шри Айенгар сам был все это время учителем йоги, хорошим руководителем группы. Все, что он говорит и пишет о йоге, является частью его собственного богатого и значительного опыта, который он щедро предлагает людям. Демонстрационная лекция об асанах, данная прошлым декабрем в Бомбее по случаю его шестьдесят первой годовщины с участием его дочери Гиты и сына Прашанта, была удивительной демонстрацией контроля над каждым нервом и мускулом его гибкого тела

Сотни его учеников из других стран были свидетелями этого представления и изумлялись, как ему удалось сохранить такую пластичность и силу в его возрасте. Для него же это — детские игры, простая повседневность. Один из его близких учеников отметил, что он тренирует свое тело «сгибаться, изгибаться, скручиваться, поворачиваться, напрягаться, извиваться, растягиваться» и делать многое другое!

И было вполне логично ожидать от Шри Айенгара такой же исчерпывающей и поучительной книги о Пранаяме, которая является следующей ступенью в йоге, а именно — наукой и искусством контроля дыхания. Существуют различные йоги, такие, как хатха-йога, джнана-йога, кундалини-йога, тантра-йога, лайя-йога и другие, но, по существу, йога в своей основе — это научный и системный образ жизни, практикуемый для того, чтобы успешно организовать все энергии и способности целостного человеческого существа, стремящегося достигнуть состояния наивысшего экстатического общения с Космической Реальностью или Богом.

Контроль дыхания полезен каждому, кто практикует одну из вышеупомянутых йог. Все йогические тексты, написанные на основе многовекового опыта, свидетельствуют, что контроль дыхания — важный фактор в практике контроля ума. Однако контроль дыхания — пранаяма — не просто глубокое дыхание или дыхательные упражнения, которые обычно являются частью физической культуры. Это — нечто гораздо большее, включающее упражнения, которые влияют не только на физический, физиологический и нервный виды энергии, но и на психическую и мозговую деятельность, в частности на развитие памяти и творчества. Шри Ауробиндо, мудрец и провидец из Пондишери, засвидетельствовал, что после освоения пранаямы он смог сочинять и сохранять в памяти около двухсот поэтических строк, в то время как ранее он не мог справиться даже с дюжиной.

За последние десятилетия западная медицина на основе экспериментов пришла к пониманию и использованию оздоровительного и общеукрепляющего эффектов того, что называют произвольным дыханием. Йога описывает и практикует пранаяму, приписывая ей несомненную воспитательную, упорядочивающую и духовную мощь. Владимир Бишлер в главе 14 книги «Формы и техники альтруистического и духовного развития» говорит, что медицинская наука уже приняла необходимость заимствования некоторых восточных методов и изучения многочисленных эффектов правильного контролируемого дыхания. В результате тщательного изучения он пришел к выводу, что эти многочисленные эффекты происходят не только в легких, но воздействуют на весь метаболизм человеческого тела. Он сказал, что спиротерапия (так он назвал метод, основанный на дыхании) открыла новые широкие горизонты в медицине, гигиене и терапии. В заключение он сказал, что исследования современной науки только подтверждают эмпирическую интуитивную практику восточных мудрецов и философов

Пранаяма как сердцевина йогической практики может принести практикующему много пользы не только в ментальной и духовной сферах

Но основная цель йоги — самореализация, контакт человеческой самости с Высшей Сущностью; практика пранаямы включает контроль над умом и всем человеческим сознанием, которое является основой всего познания. Человеческое существо — это тело, жизнь, включающая все биологические процессы, ум, который есть место пребывания того, что мы называем эго — «я», и вокруг которого центрируется вся мозговая активность. Цель йоги — освободить основную силу сознания от всяких воспоминаний, мышления, чувственных побуждений и желаний и попытаться постигнуть чистое сознание как искру самой космической энергии, которая есть природа принципа самосознания Высшего Разума.

Для людей, которые хотят идти путем йоги, в первую очередь следует прекратить отождествлять себя с системой тело-жизнь-ум и смотреть на эти три части как на инструменты для трансцен-денции эго, с целью отождествить свое внутреннее существо с чистой, незамутненной энергией сознания, которое есть сама природа всеобъемлющего мира, гармонии и радости творчества. Таким образом, Пранаяма имеет особый смысл и назначение в йоге Прана означает дыхание, воздух и саму жизнь Но в йоге прана (во всех ее пяти аспектах в человеке, прана, апана, вьяна, удана и самана) — это сама сущность того источника, который даст энергию живому и неживому мирам. Он пронизывает всю вселенную Пранаяма означает полный контроль над этим источником энергии в пределах своей самости посредством определенной дисциплины. Эта дисциплина существует не только для достижения хорошего здоровья, равновесия физической и витальной энергий, но также и для очищения всей нервной системы с целью сделать ее более отзывчивой к намерению йога контролировать свои чувственные стремления, сделать свою ментальную энергию более тонкой и чувствительной к зову эволюционного развития, к зову высшей, божественной природы в человеке.

Пранаяму редко практикуют как независимую технику. Древнейшие йогические тексты, начиная с Патанджали, рассматривают ее как сердцевину йогической дисциплины. Однако в последнее время появились самостоятельные публикации по этому предмету, хотя их совсем немного по сравнению с массой пособий по асанам. Но труд, где было бы целиком отражено научное понимание, основанное на долгом жизненном опыте изучения всех аспектов йоги, все еще оставался долгожданным. Каждый последователь йоги с радостью воспринял появление книги Шри Айенгара.

Когда я взялся за рукопись Шри Айенгара, чтобы написать предисловие, то понял, какая это трудная и смелая задача — преподнести предмет Пранаямы людям с запада на английском языке. В отличие от многих других автором, писавших на эту тему, Шри Айенгар — домохозяин и последователь традиции поклонения своему Ишта Девата (избранному божеству), описанной в Гите и подобных текстах. Здесь я бы сказал, что йога — это не часть какой-либо религии со своей теологией и обрядностью. Она не имеет организации и иерархии. Это культурная и духовная дисциплина, открытая человечеству безо всякого разделения по кастам, вероучениям, цвету кожи, расам, полу и возрасту. Вероятно, необходимо только основное особое качество — вера в возможности своего сознания и устремление достичь вершины путем следования законам самого сознания Другая необычная и замечательная особенность Шри Айенгара: вместо того чтобы рассматривать семью как бремя, а жену — как препятствие в йогической жизни, он дал своему Институту Йоги в Пуне имя своей покойной подруги Шри-мати Рамамани и посвятил ей эту книгу. Этими поступками Шри Айенгар убедительно доказал, что йога существует ради жизни, а не как уход от нее, как часто повторял Шри Ауробиндо.

Другая трудность касается терминологии и использования слов, которые в оригинале даются на санскрите.

Шри Айенгар подобрал по возможности наиболее точные и близкие английские эквиваленты и постарался сохранить смысл оригинала. Он прекрасно описывает детали и не бывает удовлетворен до тех пор, пока не почувствует, что читатель понял все, что он хотел сказать. Возьмем для примера само словопранаяма: оно так богато оттенками, дополнительными значениями, что передача его смысла выражениями «контроль дыхания», «произвольное дыхание» или «наука дыхания» была бы неполной. Например, ни одно из этих выражений не включает идею об кумбхаке (задержке дыхания) или идею о дыхании через разные ноздри с чередованием в разных пропорциях. Еще менее они могут обозначать различные типы дыхания, такие, как удджайи, ситали и другие, и их комбинации с мудрами и бандхами. Шри Айенгар позаботился даже о том, чтобы показать расположение пальцев рук на ноздрях и точно и подробно описать их. Эта тщательность в использовании слов в сочетании с необходимыми предостережениями и иллюстрациями дает возможность книге стать путеводителем для стремящегося следовать по пути искусства пранаямы настолько близко к идеалу, насколько вообще этого можно достигнуть словами.

Шри Айенгар хорошо знает, что наука и искусство йоги не полны без дхараны, дхьяны и самадхи.

Это ведет йогина шаг за шагом к трансценденции области чувств и власти эго с целью постепенной трансформации интегрального существования в новую жизнь, где существует единство с Высшим Духом в незагрязненной радости и гармонии. Потому в этой книге автор дал намек на то, что называют медитацией, или дхьяной. Он закончил книгу несколькими краткими советами по шавасане — позе, которая ведет к абсолютному расслаблению, сопряженному с очень слабой активностью ума. Шри Айенгар завершает этот огромный труд по написанию руководства ш. лранаяме, предлагая читателю секрет подлинного расслабления, и таким образом подготавливает его к следующему и окончательному восхождению к вершине медитативного самадхи. Прекрасным примером удачной реализации этого курса из трех книг. «Взгляд на Йогу», «Взгляд на Пранаяму», «Взгляд на Дхьяну» — является жизнь Шри Айенгара, ибо тройным светом осветил он другим людям путь к Эвересту духовности.

Бангалор 14 июня 1979 г. Р.Р. Дивакар.

Вводная часть

Моя первая книга «Взгляд на Йогу» захватила умы и сердца ревностных учеников и даже изменила жизнь многих из тех, кто впервые проявил интерес к этому благородному искусству, науке и философии. Я надеюсь, что «Взгляд на Пранаяму» увеличит их познания.

С уважением и почтением к Патанджали и йогинам древней Индии, которые открыли Пранаяму, я разделяю с собратьями — мужчинами и женщинами — нектар ее простоты, чистоты, тонкости, красоты и совершенства. В недавнем прошлом, во время моей практики, новый свет внутреннего осознания засиял во мне, свет, который я еще не испытал, когда писал «Взгляд на Йогу». Мои друзья и ученики настояли на том, чтобы я переложил свой опыт и устные наставления на бумагу, отсюда эта попытка объяснить тонкие наблюдения и размышления, которые я провел, с тем чтобы помочь ученикам в их поиске совершенства и точности

Многие западные ученые приняли древнее представление о том, что человек есть триединство тела, ума и духа. Различные техники физической культуры, атлетизма и спорта были изобретены для того, чтобы сохранить здоровье мужчин и женщин. Они были разработаны для обеспечения нужд тела (аннамайя коша) с его костями, связками, мышцами, тканями, клетками и органами Индийские ученые называют эти дисциплинами «завоеванием материи». Это я полностью объяснил в моей книге «Взгляд на Йогу» Только недавно западные ученые познакомились с техниками, разработанными в древней Индии для исследования дыхательной, кровеносной, пищеварительной и выделительной систем, а также эндокринных желез и нервов, гонкие формы которых обобщенно известны как Завоевание Жизненной Силы (пранамайя коша).

Йога Видья — это кодифицированная система, которая определила восемь ступеней самореализации. Это: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи, В этой книге

акцент делается на Пранаяме, направленной на то, чтобы поддерживать непроизвольные или самоконтролирующиеся системы человеческого тела в уравновешенном состоянии здоровья и совершенства.

У меня дома не было ученых, святых или йогинов, которые бы вдохновляли меня заняться йогой. Ребенком я был подвержен многим болезням, и, по предначертанию судьбы, это привело меня к йоге в 1934 г. в надежде вернуть здоровье. С тех пор это стало моим способом жизни. Этот путь научил меня быть пунктуальным и дисциплинированным вопреки трудностям, которые часто нарушали мою ежедневную практику, занятия и опыты.

Вначале Пранаяма — это борьба. Слишком большая снисходительность в ежедневной практике асан много раз ослабляла мое внутреннее тело, когда я начал практиковать Пранаяму. Каждое утро я вставал, чтобы заниматься Пранаямой, и мне было очень трудно — задерживать дыхание и сохранять ритм. Я боролся, едва выполняя три или четыре цикла, после чего я начинал задыхаться и хватать ртом воздух. Я отдыхал несколько минут, затем делал новые попытки, до тех пор, пока уже становилось невозможным продолжать. Я спрашивал себя, почему я не могу это делать. Я не находил ответа. У меня не было проводника. Неудачи и ошибки преследовали мое тело, ум и внутреннюю самость в течение многих лет, но я непоколебимо продолжал совершенствовать свой уровень. Сегодня я все еще посвящаю один час ежедневно занятиям Пранаямой и нахожу, что даже этого недостаточно.

Слова могут завораживать и привлекать читателя к религиозной практике (садхане) и заставлять его думать, что он постиг духовный опыт. Чтение, однако, лишь делает его более образованным, в то время как практика (садхана), о которой он читал, приводит его ближе к истине и ясности. Факт — это истина, а ясность — чистота. Наш век — это век научных достижений, и поток новых слов наполняет словари. Будучи чистым практиком — садха-ком, а не человеком слов, я затрудняюсь в выборе правильных технических терминов для выражения всего, что мне хотелось бы написать. Я только лишь могу приложить свои скромные усилия, чтобы познакомить читателя со всем, что я испытал, практикуя это наилучшее из искусств.

Пранаяма — это обширный предмет с неограниченными возможностями. Она психосоматична, так как использует тесные взаимосвязи между телом и умом. Она может казаться простой и легкой, но стоит человеку сесть и начать практику, как он быстро осознает, что это — сложное искусство. Ее тонкости малоизвестны и все еще ждут исследования. В прошлом авторы йогических текстов уделяли больше внимания эффектам Пранаямы, чем ее практическому применению. Это могло происходить потому, что Пра-наяма широко практиковалась и большинство людей было с ней знакомо. Описания эффектов, приводимые этими авторами, дают нам некоторые представления об их опыте, который превосходит их слова.

Многие движения в Пранаяме бесконечно тонки. Например, тщательно обдуманные и утонченные движения кожи в противоположных направлениях кажутся объективно невозможными, но это процесс, разработанный в йоге. С тренировкой кожа может двигаться таким образом, и это играет существенную роль в практике Пранаямы. Таким образом, Пранаяма во многих отношениях — это субъективное искусство. Когда эти навыки применяются с максимальным эффектом, когда движения кожи синхронизированы со вдохом, выдохом и задержкой, поток энергии (праны) гармоничен.

Современные ученые подтвердили действенность интуитивного знания йогинов, используя электронные инструменты. Эффекты Пранаямы определенны и неиллюзорны. Я уверен, что в не таком уж далеком будущем полюс объективного знания (науки или эксперимента) и полюс субъективного знания (искусства или причастности) сыграют свою роль в объединении изучения Пранаямы и ее благотворных результатов

Современная жизнь, обязанная развитию технологии, становится чрезмерно насыщенной конкуренцией, порождая возрастающее напряжение мужчин и женщин. Тяжело поддерживать уравновешенную жизнь. Беспокойство и болезни, влияющие на нервную и циркуляторную системы, все умножаются. В отчаянии люди увлекаются психоделическими средствами, курением и пьянством или неразборчивым сексом с тем, чтобы найти облегчение. Эти действия позволяют человеку забыть себя на какое-то время, но причины остаются неискорененными, и болезни возвращаются.

Только Пранаяма приносит реальное облегчение и решение этих проблемах Ей нельзя научиться путем дискуссий и споров, но

можно овладеть терпеливыми и осторожными усилиями. Все начинается с того, что страдающий получает облегчение от обычных недомоганий, вроде общей простуды, головных болей и умственной дисгармонии. Высшая же точка, пик Пранаямы — эликсир жизни.

Эта книга состоит из двух частей. Первая часть содержит три раздела, касающихся теории, искусства и различных техник Пранаямы. Вторая часть, озаглавленная «Свобода и Блаженство», касается овладения собственной душой (атма джайя). В этой части описывается медитация (дхьяна) и расслабление (шавасана).

В первой части я попытался соединить Пранаяму со всеми остальными аспектами йоги. Пранаяма — это связующее звено между телом и душой человека, ступица в колесе йоги.

Я попытался прояснить скрытые техники, так что читатель может извлечь максимальную пользу, не будучи окружен сомнениями и замешательством. Я добавил таблицы, анализирующие различные ступени основных разновидностей Пранаямы. Эти таблицы дают подробную информацию о методологии и содержат готовые справки. Они также дают читателю некоторые идеи по поводу бесконечного числа видоизменений и комбинаций, возможных в этом благородном искусстве и науке. Даже непосвященный садхака, благодаря этой информации, может практиковать Пранаяму независимо от того, есть у него учитель или нет, не опасаясь неблагоприятных эффектов. Информация, содержащаяся в таблицах, поможет садхаке быть одновременно острожным и уверенным в себе.

В приложении я представил пять курсов, располагая их ступень за ступенью, для того, чтобы практикующий следовал им в соответствии со своими возможностями. Каждый курс может быть увеличен на несколько недель, если предлагаемый там стандарт не может быть выполнен в обусловленное время. Хотя Пранаяму следует изучать у ног гуру (мастера), я со всем смирением постарался провести читателя — учителя и ученика — к безопасному методу совершенствования этого искусства.

Я буду счастлив, если моя работа поможет людям достичь мира в теле, уравновешенности в уме и спокойствия во внутренней самости. Пранаяма — это обширный предмет. Так как мои знания в этой области ограничены, я с радостью приму предложения для включения их в следующие издания.

«Йогачудамани Упанишада» говорит, что Пранаяма — это возвышенное знание (маха видья) Это — царский путь к процветанию, свободе и благословению.

Прочитайте, перечитайте и усвойте часть I этой книги перед тем, как начать практику.

Я признателен своему гуруджи Шри Т. Кришнамачарья за его вклад в эту книгу. Я искренне благодарен мистеру Иегуди Мину-хину за его введение и мистеру Р. Р. Дивакар за его «Предисловие» и поддержку. Я признателен моим детям Гите и Прашанту и моим ученикам Б. И. Тарапоревала, М. Т. Тиджорайвала, С. Н. Мотивала и доктору Б. Каррутерс, которые уделили свое драгоценное время подготовке этой работы. Их терпение в издании и переиздании этой книги снова и снова придало ей ее окончательную форму. Я благодарен Кумари Шримати Рао за печатание рукописи бесчисленное количество" раз. Я благодарю мистера П. Р. Шинда за выполнение бесчисленных фотографий для книги.

Я выражаю свою искреннюю благодарность мистеру Джеральду Йорки за его конструктивные предложения и ободрения. Без его постоянного руководства эта книга не увидела бы свет. Я весьма признателен ему за ту заботу, которую он проявил к изданию всей рукописи.

Я благодарен «Джордж Аллен и Аквин» ЛТД за публикацию и презентацию моей работы читателям всего мира.

Б. К. С Айенгар

Часть первая

Раздел I. Теория Пранаямы

Глава 1. Что есть Йога?

1. Никто не знает безвременного, изначального абсолютного Единого, никто не знает, когда мир начал существовать. Бог и природа существовали до появления человека, но по мере того как человек развивался, он совершенствовал себя и начинал осознавать свой потенциал. Таким путем возникла цивилизация В этот процесс были вовлечены слова, развились концепции Бога (Пуру-ша) и природы (пракрити), религии (дхарма) и йоги,

2. Так как очень трудно дать четкое определение этим концепциям, каждому человеку приходится интерпретировать их в соответствии со своим пониманием. Когда человек пойман в паутину мирских удовольствий, он обнаруживает, что отстранен от Бога и природы. Он становится жертвой полюсов удовольствия и боли, добра и зла, любви и ненависти, постоянного и преходящего.

3. Захваченный этими противоположностями, человек почувствовал потребность в личном божестве (Пуруша), который есть высший, неподверженный страданиям, незатрагиваемый действиями и реакциями, свободный от переживания радости и печали.

4. Это привело человека к поискам высшего идеала, воплощенного в совершенном Пуруше, или Боге Таким образом, Сущность, которую человек назвал Ишвара, Господь, гуру всех гуру, стал центром его внимания, концентрации и медитации, В этом фундаментальном поиске достижения Его человек изобрел свод законов поведения, следуя которым он мог жить в мире и гармонии с природой, собратьями и собой.

5. Он научился разграничивать добро и зло, добродетель и порок, что морально, а что аморально. Затем возникла обширная концепция правильного действия (дхарма), или наука долга. Доктор С Радхакришнан писал, что «именно Дхарма защищает, поддерживает, является оплотом» и служит человечеству проводником к высшей жизни независимо от расы, касты, класса или вероисповедания.

6. Человек осознал, что ему следует сохранять тело здоровым, сильным и чистым для того, чтобы следовать Дхарме и испытать божественность в самом себе. Индийские провидцы в своих поисках света представили самую сущность Вед в Упанишадах и Дар-шанах (зеркалах духовного восприятия). Даршаны, или школы, следующие: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, пурва миманса и ут-тара миманса.

7. Санкхья гласит, что все творение происходит как продукт двадцати пяти основных элементов (таттв), но не признает Создателя (Ишвару). Йога признает существование Творца. Ньяя делает акцент на логике и преимущественно занимается законами мышления, полагаясь на причину и аналогию. Она принимает Бога как результат логического заключения. Вайшешика делает ударение на таких представлениях как пространство, время, причина и материя и является дополнением к ньяя. Положения вайшешики подтверждают взгляд ньяи на Бога. Миманса берет свое начало в Ведах и имеет две школы — пурва миманса, которая занимается основной концепцией Божества, но делает акцент на важности действия (кармы) и ритуалах, и уттара миманса, которая принимает Бога на основе Вед, но делает специальное ударение на духовном знании (джнана)

8. Йога — это союз индивидуальной самости (дживатма) с Самостью (Параматма) Философия санкхьи — теоретическая, в то время как йога — это практика Санкхья и йога, соединенные, дают динамическое описание системы мышления и жизни Знание без действия и действие без знания не помогут человеку. Они должны быть слиты воедино. Потому санкхья и йога идут вместе.

9 В соответствии с йогой, Яджнавалкья Смрити, Творец (Брахма), выступающий как Хираньягарбха (Золотой Зародыш), был истоком системы йоги, направленной на здоровье тела, контроль ума и обретение мира Система впервые была детально изложена и записана Патанджали в его «Йога Сутре», или афоризмах. Они скорее директивные, чем логические и описательные, проливающие свет на средства и конечную цель. Когда все восемь дисциплин йоги собраны воедино и практикуются, йогин испытывает единство с Творцом и утрачивает свою тождественность с телом, умом и самостью. Это — йога слияния (самьяма)

10. «Йога Сутра» состоит из 195 афоризмов, разделенных на четыре главы. Первая рассматривает теорию йоги. Она предназначена для тех, кто уже достиг уравновешенного ума и определил, что он должен делать, чтобы поддержать эту уравновешенность. Вторая глава, посвященная искусству йоги, дает начинающему введение в практику. Третья глава описывает внутреннюю дисциплину и силы (сиддхи), которые он приобретает. Четвертая, и последняя глава рассказывает о свободе или освобождении от оков этого мира

11. Слово «йога» происходит от санскритского корня «юдж», который означает соединяться, переплетаться, приобщаться и впрягаться в ярмо, направлять и концентрировать внимание с целью использовать его в медитации. Йога, следовательно, — это искусство, которое приводит непоследовательный и рассеянный ум к состоянию, в котором он способен отражать и мыслить согласованно. Это и есть причастность человеческой души к Божественности.

12. Наследие природы человеку — три характеристики, или качества (гулы), а именно: ясность (саттва), деятельность (раджас) и инерция (тамас). Установленный на колесе времени (калачакра: кала — время, чакра — колесо), подобно горшку на гончарном круге (кулалачакра), человек формируется и трансформируется в соответствии с изначальным соотношением этих трех фундаментальных взаимопереплетенных характеристик

13 Человек наделен умом (манас), интеллектом (буддхи) и это (ахамкара), вместе известными как сознание (читта), которое есть источник мышления, понимания и действия По мере того как поворачивается колесо жизни, сознание испытывает пять бедствий, порождаемых невежеством (авидья), эгоизмом (асмита), привязанностью (рага), отвращением (двеша) и любовью к жизни (абхинивеша). Это, в свою очередь, оставляет читту в пяти различных состояниях, которые могут быть следующими: вялость, тупость (мудха), волнение (кшипта), частичная стабильность (викшипта), однонаправленное внимание (экагра) и контролируемое состояние (нируддха) Читта подобна огню, топливом которого служат желания (васаны) и без которого огонь умирает Читта в этом чистом состоянии становится источником просветления.

14. Патанджали выделил восемь ступеней на пути реализации, которые описываются в следующей главе. Читта в состоянии вялости очищается через яму, нияму и асаны, посредством которых ум побуждается к активности, Асана и Пранаяма приводят колеблющийся ум к состоянию некоторой устойчивости. Дисциплина Пранаямы и Пратьяхары заставляют чипу быть внимательной и концентрировать свою энергию. Затем чипа удерживается в этом состоянии посредством дхьяны и самадхи. По мере прогресса высшие ступени йоги становятся доминирующими, но предыдущие ступени, которые составляют основу, никогда не следует игнорировать или пренебрегать ими.

15. Перед тем, как исследовать неведомую «Атму», садхака должен изучить известные ему тело, ум, интеллект и эго. Когда он знает «известное» во всей его целостности, все эти составляющие вливаются в «неведомое» подобно рекам, впадающим в море. В этот момент он испытывает высшее состояние блаженства (ананда).

16. Сначала йога занимается здоровьем, мощью и завоеванием тела. Затем она поднимает покров различия между телом и умом. В конечном итоге она ведет садхаку к миру и незамутненной чистоте.

17 Йога систематически учит человека стремиться к божественному в себе, и делать это следует тщательно и активно. Благодаря ей, он выводит себя из лабиринта собственного тела к внутренней самости Он следует от тела к нервам, а от нервов к чувствам. От чувств — в ум, который контролирует эмоции. От ума он проникает в интеллект, который является проводником причины. От интеллекта его путь лежит к воле и оттуда — к сознанию (чит-те). Последняя ступень — от сознания к его Самости, к самому его существу (Атма).

18. Таким образом, йога ведет садхаку от невежества к знанию, от темноты — к свету и от смерти к бессмертию.

Глава 2. Ступени Йоги

1. Существуют восемь ступеней йоги: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Все они связаны между собой, но ради удобства представлены как независимые компоненты.

2. У дерева имеются корни, ствол, ветви, листья, кора, сок, цветы и плоды. Каждая из этих частей обладает определенностью, но ни одна из них не может считаться деревом. Так же и йога. Как все части, соединенные вместе, составляют дерево, так и восемь ступеней, соединившись, составляют йогу. Универсальные принципы Ямы есть корни, а индивидуальные законы Ниямы образуют ствол. Асаны похожи на многочисленные ветви, расположенные в различных направлениях. Пранаяма, проводящая энергию в тело, подобна листьям, которые дают воздух всему дереву Пратьяхара препятствует истечению энергии через органы чувств, как кора защищает дерево от загнивания. Дхарана — сок дерева, который поддерживает тело и интеллектуальную устойчивость. Дхьяна — это цветы, созревающие в плод самадхи. Как плод есть высочайшая точка развития дерева, так реализация истинной самости (ат-мадаршана) есть кульминация практики йоги.

3. Проходя через восемь ступеней йоги, садхака развивает понимание собственной самости. Он шаг за шагом движется от известного — своего тела — к неизвестному. Он движется от наружной оболочки тела — кожи — к уму. От ума (манаса) он идет к разуму (буддхи), воле (самкальпа), различающему осознанию (ви-века-кхьяти или праджня), сознанию (сат-асат-вивека) и, в конечном итоге — к Самости (Атману).

Яма

4. Яма — собирательное название для всеобщих моральных заповедей. Эти заповеди вечны, независимы от социального класса, времени и места. Вот эти великие обеты (махаврата): ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), неприсвоение чужого, нестяжание (астейя), воздержание (брахмачарья) и независтливость (апариг-раха). Ненасилие означает необходимость избегать причинение какого бы то ни было вреда на физическом или ментальном плане, в мыслях или действием Когда отброшены ненависть и злоба, остается всеобъемлющая любовь. Йогин беспощадно правдив и честен с собой, и все, что он говорит или думает, оказывается истинным. Он контролирует свои желания и уменьшает потребности и поэтому становится богаче без всякого воровства, а веши переходят к нему без его просьбы. Воздержание (брахмачарья) есть прекращение всяких сексуальных отношений, воображаемых или фактических Эта дисциплина приносит пробуждение зрелости и способность видеть божественное во всех формах без сексуального возбуждения. Йогин не должен желать того, что не является необходимым для поддержания жизни, ибо за желанием следует жадность, которая ведет к страданию, если человек не может понять, чего он хочет. Когда желаний слишком много, нарушается и правильность поведения

Нияма

5. Нияма — это правила, предназначенные для самоочищения: чистота (санха), удовлетворенность (сантоша), аскетизм (та-пас), изучение текстов писания (свадхьяя) и посвящение Господу всех своих действий (Ишвара пранидхана). Йогин знает, что его тело и чувства подвержены желаниям, которые обусловливают ум, поэтому он соблюдает эти правила. Чистота бывает двух видов — внешняя и внутренняя, и культивироваться должны оба эти вида. Внешняя чистота подразумевает чистоту поведения и привычек, опрятность человека и его окружения. Внутренняя чистота обозначает искоренение шести зол: страсти (кама), гнева (кродха), жадности (лобха), слепой страсти (моха), гордости (мала), злобы и зависти (матсарья). Искоренение этих зол достигается заполнением ума благими, творческими мыслями, ведущими к божественному.

Аскетизм создает условия для дисциплины тела, позволяет терпеть лишения и проходить тяжелые испытания, направляя ум к Самости внутри нас Довольствование уменьшает количество желаний, делает человека бодрым и дает равновесие уму. Изучение текстов означает воспитание себя путем поиска истины и самореализации.

Венец всего — это посвящение всех наших действий Господу и постоянное исполнение его воли. Так что правила Ниямы — это благие качества, которые успокаивают волнующийся ум, ведут к миру внутри и вокруг садхаки.

Асана

6. Прежде чем приступить к асанам, очень важно узнать о пуруше и пракрита. Пуруша (буквально «личность») есть универсальный психологический принцип, который через три своих качества и эволюционные силы (гуны) порождает разум (буддхи) и ум (манас). Пуруша и пракрита, действуя вместе, побуждают материальный мир к активности Оба они беспредельны, без начала и конца. Пракрита состоит из пяти первоэлементов, или стихий (павчамахабхут): земля (притхви), вода (апас), огонь (теджас), воздух (вайю) и эфир (акаша) Пять соответствующих им тонких дополняющих друг друга частей (танматра) следующие: запах (гандха), вкус (раса), форма (рула), осязание (спарша) и звук (шабда). Эти великие первоэлементы и их составляющие соединяются с тремя качествами и эволюционными силами (Гунами) пракрита, а именно: ясностью (саттва), активностью (раджас) и инертностью (тамас), и образуют космический разум (махат). Эго (ахамкара), разум (буддхи) и ум (манас) образуют сознание (чит-та), индивидуальную частицу махата. Махат — это неразвернутый первичный зародыш природы или порождающего принципа, из которого развились все явления материального мира. Существуют пять органов восприятия (джнаниндрийя): глаза, нос, язык, уши и кожа, и пять органов действия (карминдрийя): ноги, руки, речь, экскреторные и репродуктивные органы. Пракрита, пять великих элементов, пять их тонких составляющих, эго, интеллект и ум, пять органов восприятия, пять органов действия и пуруша составляют двадцать пять основных элементов (татгва) философии сан-кхья. Кувшин нельзя сделать без гончара, а построить дом — без каменщика. Творение не может, свершиться без Пуруши, Первозданной Силы, приходящей в контакт с таттвами Все сущее вращается вокруг пуруши и пракрита.

7. Жизнь есть комбинация тела, органов восприятия и действия, ума, интеллекта, эго и души. Ум действует как .мост между

телом и душой. Ум незаметен и неуловим. Личность реализует свои стремления и наслаждения посредством ума, действующего как зеркало, и тела — инструмента удовольствия и приобретения.

8. Согласно Индийской системе медицины (Аюрведа) тело составлено из семи элементов (дхату) и трех склонностей нравов (доша). Семь элементов называются так потому, что они поддерживают тело. Это: хилус (раса), кровь (ракта), плоть (манса), жир (медас), кости (астхи), костный мозг (мадджа) и семя (шукра). Они защищают тело от инфекции и болезней.

9. Хилус формируется под воздействием желудочных соков на пищу. Кровь производит плоть и освежает внутренние органы. Плоть защищает кости и производит жир. Жир смазывает и приносит прочность телу. Кости поддерживают тело и производят костный мозг. Костный мозг дает крепость телу и производят семя. Семя не только производит потомство, но и, согласно древним текстам, в своем тонком состоянии протекает через тонкое тело в виде определенной жизненной энергии.

10. Три склонности (доша) — ветер (вата), желчь (питта) и флегма (шлесма) в уравновешенном состоянии дают совершенное здоровье. Дисбаланс их порождает болезни. Тонкая или витальная энергия, называемая ветром, вызывает дыхание, движение, действие, напряжение и произведение потомства. Она координирует функции разных частей тела и человеческих способностей. Желчь порождает жажду и голод. Она переваривает пищу и превращает ее в кровь, поддерживающую постоянную температуру тела. Флегма смазывает суставы и помогает излечивать раны. Мала — это пустой незаполненный предмет, вещество — жидкое, твердое или газообразное. Если оно не выделяется, начинаются болезни, нарушается равновесие трех склонностей.

Коши

11. Согласно философии Веданты, существуют три типа, или структуры, тела (шарира), в которое облечена душа. Они состоят из пяти взаимопроникающих и взаимозависимых оболочек (коша)

Эти три шарира следующие: а) стхула, грубая структура или анатомическая оболочка, б) сукшма, тонкая структура, состоящая из психологической, физиологической и интеллектуальной оболочек, и в) карана, так называемая причинная структура — духовная оболочка.

Физиологическая (пранамайя), психологическая (маномайя) и интеллектуальная (виджнянамайя) оболочки составляют сукш-ма шарира — тонкое тело.

Пранамайя коша включает дыхательную, кровеносную, пищеварительную, нервную, выделительную и половую системы. Маномайя коша воздействует на функции сознания, чувств и побуждений, не происходящих от субъективного опыта. Виджнянамайя коша влияет на интеллектуальные процессы размышления и формирования суждений на основе собственного опыта.

Карана шарира — оболочка блаженства (анандамайя копта) Опыт осознания ее ощущается садхакой, когда он пробуждается после глубокого освежающего сна и когда тотально погружается в объект своей медитации.

Кожа облекает все оболочки и тела. Она должна быть прочной и чувствительной к малейшему движению. Все оболочки взаимопроникают на различных уровнях — от кожи до Самости.

Цели в жизни (Пурушартхас)

12. Человек имеет четыре цели в своей жизни: дхарма, артха, кама и мокша. Дхарма — это долг. Без нее и этической дисциплины невозможен духовный прогресс. Артха — это приобретение богатства в целях независимости и возможности более возвышенных занятий в жизни. Она не может дать постоянную радость, но в то же время плохо питаемое тело является благодатной почвой для страданий и болезней.

Кама означает удовольствия жизни, которые в значительной степени зависят от здорового тела. Как гласит Катхо Упанишада, «самость» не может быть достигнута слабым.

Мокша есть освобождение. Просветленный человек осознает, что власть, удовольствия, богатство и знания преходящи и не несут свободы. Он пытается подняться над своими качествами сат-ты, раджаса и тамаса и так избежать власти гун

13. Тело — это местопребывание Брахмана Оно играет жизненную роль в достижении четырех целей жизни. Мудрецы знают, что хотя тело старится и изнашивается, оно служит инструментом для достижения реализации и, как таковое, должно поддерживаться в хорошем состоянии

14. Асаны очищают тело и ум и имеют защитное и лечебное воздействие. Их — огромное количество, они служат различным потребностям мышечной, кровеносной, пищеварительной, эндокринной, нервной и других систем тела.

Они вызывают изменения на всех уровнях — от физического до духовного. Здоровье есть тонкое равновесие тела, ума и духа. Практикой асан устраняются физические и умственные нарушения и открываются врата духа.

Асаны приносят здоровье, красоту, силу, крепость, легкость, ясность речи и выражения, спокойствие нервной системы и счастливый характер. Практику асан можно сравнить с ростом мангового дерева. Если дерево выросло здоровым и крепким, то такая же основа будет заложена в его плоде. Подобно этому, из практики асан вырастает духовное пробуждение садхаки. Он становится свободен от всякой двойственности.

15. Широко распространено неверное представление о том, что асаны и пранаямы должны практиковаться вместе с самого начала занятий йогой. Опыт автора говорит о том, что если начинающий следит за совершенством позы, он не может сконцентрироваться на дыхании. Он теряет равновесие и глубину исполнения («сущность») асаны. Достигните устойчивости (стхирата) и спокойствия (ачалата) в исполнении асан перед введением в практику техник ритмического дыхания. Диапазон движений тела изменяется от позы к позе. Чем меньше диапазон движений, тем меньше будет объем легких и дыхательные упражнения будут короче. Чем больше диапазон движений тела в асанах, тем больше будут возможности легких и глубже — дыхательные упражнения. Когда пранаямы и асаны практикуются вместе, следите за тем, чтобы не нарушалось совершенство позы. До тех пор, пока поза не будет совершенной, не делайте попыток в пранаяме.

Каждый может убедиться в том, что, когда асаны выполняются хорошо, дыхание пранаямы устанавливается автоматически.

Пранаяма

16. Пранаяма — это сознательное продление вдоха, задержки дыхания и выдоха. Вдох — это акт получения-первичной энергии в виде дыхания, а задержка — это процесс, когда дыхание задерживается, чтобы вкусить, почувствовать эту энергию. При выдохе все мысли и эмоции опустошаются дыханием: в то время, когда легкие пусты, человек подчиняется индивидуальной энергии, «я», первичной энергии, Атману

Практика Пранаямы развивает устойчивый ум, сильную во лю и способность правильного суждения.

Пратьяхара

17. Эта дисциплина служит для установления контроля над умом и чувствами. Ум играет двойную роль. С одной стороны, он стремится потворствовать чувствам, а с другой стороны — воссоединиться с Самостью. Пратьяхара успокаивает чувства и вовлекает их вовнутрь, ведя ученика к Божественному.

Дхарана, Дхьяна и Самадхи

18. Дхарана — это концентрация в одной точке или тотальное внимание, сосредоточенное на процессе деятельности, когда ум неподвижен и спокоен. Она стимулирует внутреннее осознавание, с тем чтобы интегрировать вечно цветущий разум и избавиться от всяких напряжений. Когда дхарана длится в течение долгого времени, она становится медитацией (дхьяна), невыразимым состоянием, которое нужно испытать, чтобы понять.

19. Если состояние дхьяны сохраняется долгое время без перерыва, оно вливается в самадхи, когда садхака теряет свою индивидуальность в объекте медитации.

20. В самадхи садхака теряет осознавание своего тела, дыхания, ума, разума и эго. Он пребывает в бесконечном покое. В этом состоянии его мудрость и чистота, сочетаясь с простотой и скромностью, окружают его сиянием. Не только он сам просветлен, но он освещает путь всем, кто приходит к нему в поисках истины.

21. Яма, Нияма, Асана и Пранаяма составляют основу йоги действия (карма). Они поддерживают здоровье тела и ума для того, чтобы доставить удовольствие Богу. Пранаяма, Пратьяхара и Дхарана — составляющие йоги знания (джнана). Дхьяна и Самадхи помогают садхаке влить свое тело, ум и интеллект в Океан Самости. Это — йога преданности и любви (бхакти).

22. Эти три потока — джнана, карма и бхакти текут в реку йоги и теряют свою индивидуальность. Таким образом, один лишь путь йоги ведет любой тип садхаки от неразвитых (мудха) до обретших контроль над собой (нируддха), к свободе и блаженству.

Глава 3. Прана и Пранаяма

1. Объяснить сущность Праны так же трудно, как объяснить Бога. Прана есть энергия, пропитывающая вселенную на всех уровнях. Это —физическая, ментальная, интеллектуальная, сексуальная, духовная и космическая энергия. Все вибрирующие энергии есть прана. Все физические энергии, такие как тепло, свет, гравитация, магнетизм и электричество, также прана. Это — скрытая или потенциальная энергия, заключенная во всем сущем, раскрывающаяся наиболее полно в случае опасности. Это — источник движущей силы во всяком действии. Это — энергия, которая творит, защищает и разрушает. Сила, энергия, витальность, жизнь и дух — все это формы праны.

2. Согласно Упанишадам, прана есть источник жизни и сознания. Он тождествен истинной Самости (Атману). Прана — это дыхание жизни всех живых существ во вселенной. Они родились и живут благодаря ей, и когда они умирают, их индивидуальное дыхание растворяется в космическом дыхании. Прана — это ось Колеса Жизни. Все имеет свой корень в ней. Она пропитывает дающее жизнь солнце, облака, ветер (вайю), землю (притхви) и все формы материи. Она — сущее (сат) и не-сущее (асат). Она — источник всех знаний. Она — космическая Личность (пуруша) философии Санкхья. И потому она — прибежище для йогина.

3. Прана обычно переводится как дыхание, но это лишь одно из многих ее проявлений в человеческом теле. Если останавливается дыхание, останавливается жизнь. Древние индийские мудрецы знали, что все функции тела представлены пятью видами витальной энергии (прана-вайю). Она известна как прана (здесь этот общий термин обозначает частный случай), апана, самана, удана и вьяна. Это все — отдельные аспекты единой космической энергии (жизненный ветер), первичного принципа бытия всего существующего. Бог един, но мудрецы называют Его множеством имен, и одно из них — Прана.

4. Прана движется в грудной области и контролирует дыхание. Она впитывает витальную атмосферную энергию. Алана движется в нижней части брюшной полости и контролирует выделение мочи, семени и фекалий. Самана поддерживает желудочный огонь, способствующий пищеварению и поддерживающий гармоничное функционирование абдоминальных органов. Она интегрирует в единое целое грубое тело человека. У дана, функционирующая в области горла (фаринкс и ларинкс), контролирует голосовые связки и прием пищи и воздуха. Вьяна заполняет все тело, распределяя энергию, извлекаемую из пищи и дыхания по артериям, венам и нервным волокнам.

5. В процессе пранаямы прана-вайю активизируется направленным внутрь дыханием, а апана-вайю — дыханием, обращенным наружу. Удана поднимает энергию от нижней части позвоночника к мозгу. Вьяна играет основную роль в процессе функ ционирования праны и апаны — роль посредника в переносе энергии от одной части тела к другой.

6. Существует также пять вспомогательных элементов, называемых упа-праны или упа-вайю: нага, курма, крикара, девадатга и дхананджайя. Нага ослабляет давление на абдоминальную полость посредством отрыжки. Курма контролирует движение век с целью защиты глаз от попадания инородных предметов; она также контролирует размер радужной оболочки, регулируя таким образом интенсивность падающего света. Крикара контролирует субс танции, проходящие в носовой и ротовой полости и защищает от попадания инородных предметов посредством капшя и чихания Девадатга вызывает зевоту и нагоняет сон. Дхананджайя порожда ет флегму, дает пищу телу и остается в нем даже после смерти, иногда наполняя труп газами.

7. Согласно Аюрведе, вата, одна из трех склонностей (доша), — это другое название праны. Чарака Самхита объясняет функ ции ваты таким же образом, как йогические тексты объясняют прану. Функционирование праны ощутимо выражается лишь в движениях легких, которые вызывают дыхание, побуждаемые внутренней энергией

Читта и Прана

8. Читта и прана находятся в постоянном взаимодействии. Где есть читта, там сосредоточена прана; где находится прана, там — средоточие чипы. Читта похожа на машину, приводимую в движение двумя могучими силами, правой и васаной (желанием). Она движется в направлении более могущественной силы. Как мяч отскакивает,-ударившись о землю, так и садхака движется в направлении движения праны и чипы. Если преобладает дыхание (прана), то желания контролируются, чувства обузданы и ум успокоен. Если же преобладает сила желания, дыхание становится неуравновешенным, а ум взволнованным.

9. В третьей главе Хатха-Йога Прадипики Сватмарама утверждает, что до тех пор, пока дыхание и прана спокойны, читта устойчива, не может произойти вытекания семени (шукра). В этот период возрастающая сила садхаки сублимируется для более высоких и благородных занятий. Затем он достигает состояния урдхваретас (урдхва — вверх, ретас — семя), когда сексуальная энергия и читта сублимированы и поглощены чистым сознанием.

Пранаяма

10. «Прана» означает воздух, дыхание, жизнь, витальность, энергию или мощь. Используемая во множественном числе, она означает определенные витальные дуновения или потоки энергии (прана-вайю), «аяма» означает напряжение, удлинение, расширение, увеличение, ширину, регуляцию, продление, обуздание или контроль. Таким образом, «пранаяма» означает продление дыхания и овладение им. «Шива Самхита» называет ее вайю-садхана (вайю — дыхание, воздух, садхана — практика, поиск). Патанд-жали в своей «Йога Сутре» (гл.2, сутры 49 — 51) описывает прана-яму как контролируемое втягивание и выдох воздуха в прочно установленной позе.

11. Пранаяма — это искусство, и она содержит техники, заставляющие респираторные органы двигаться и расширяться напряженно, ритмично и интенсивно. Она состоит из долгого, непрерывного, тонкого потока — вдоха (пурака), выдоха (речака) и задержки дыхания (кумбхака). Пурака стимулирует систему; речака удаляет отработанный воздух и токсины; кумбхака распределяет энергию по всему телу. Движения включают горизонтальное расширение (дайрагхья), вертикальный подъем (ароха) и расширение по окружности (вишалата) легких, грудной клетки и ребер. Процессы и техники пранаямы описаны в следующих главах.

Это контролируемое дыхание помогает уму сконцентрироваться и дает возможность садхаке достичь крепкого здоровья и долголетия.

12. Пранаяма — это не просто привычное автоматическое дыхание для поддержания связи между телом и душой. Посредством этой техники организм садхаки обогащается кислородом за счет глубокого вдоха, и это ведет к тонким химическим изменениям в его теле. Практика асан устраняет нарушения, которые препятствуют потоку праны, а практика пранаям регулирует все мысли, желания и действия садхаки, дает равновесие и огромную силу воли, необходимую для того, чтобы стать хозяином своего «я».

Глава 4. Пранаяма и дыхательная система

«Пока в теле есть дыхание, есть жизнь. Когда дыхание покидает тело, его покидает и жизнь. Итак, регулируйте дыхание».

(Хатха-Йога Прадипика. гл.2; Шлока 3)

1. При нормальном вдохе обычный человек получает около 500 кубических сантиметров воздуха; при глубоком вдохе поступление воздуха возрастает примерно в шесть раз, достигая 3000 кубических сантиметров. Возможности индивидуума варьируются в соответствии с его конституцией. Практика пранаямы повышает возможности легких садхаки и позволяет легким достичь оптимальной вентиляции.

2. Вторая глава «Хатха-Йога Прадипики» посвящена пранаяме. Первые три строфы гласят. «Будучи прочно укорененным в практике асан, с контролируемыми чувствами, йогину следует практиковать пранаяму под руководством своего Гуру, соблюдая умеренную и питательную диету. Когда дыхание неверно, ум беспокоен; когда дыхание устойчиво, устойчив и ум. Чтобы достичь устойчивости, йогину следует овладеть своим дыханием. Пока дыхание присутствует в теле, есть жизнь. Когда дыхание покидает тело, его покидает и жизнь. Итак, регулируйте дыхание».

3. Практика пранаямы помогает очистить нади — трубчатые органы в тонком теле, по которым течет энергия. Существует несколько тысяч нади в теле, и большинство из них берет начало в области сердца и области пупака. Пранаяма поддерживает нади в здоровом состоянии и предотвращает их разрушение. Это, в свою очередь, вызывает изменения в умственном состоянии садхаки. Причиной этому служит то, что в пранаяме дыхание начинается от основания диафрагмы с обеих сторон тела возле тазового пояса. Как таковые, диафрагма грудной клетки и вспомогательные дыхательные мышцы шеи расслаблены. Это, в свою очередь, помогает расслабить лицевые мышцы. Когда расслаблены лицевые мышцы, они теряют свою власть над органами восприятия, глазами, ушами, носом, языком и кожей и, таким образом, уменьшается напряжение в мозгу. Когда это напряжение уменьшено, садхака достигает сосредоточения, самообладания и безмятежности.

Почему существует так много пранаям?

4. Множество асан возникло с целью тренировки различных частей тела — мышц, нервов, органов и желез, и в результате весь организм был здоровым и гармонично работал. Окружающая среда человека, его конституция, темперамент, состояние ума и здоровья изменяются, и различные асаны помогают в различных ситуациях облегчить болезни и умножить гармонию. Многие виды пранаям были изобретены и развиты для того, чтобы приспособить физические, умственные, интеллектуальные и духовные потребности садхаки к изменяющимся условиям.

Четыре ступени Пранаямы

5. В третьей главе «Шива Самхита» описывается четыре ступени (авастха) пранаямы. Это: а) начальная стадия (арамбха), б) настойчивое стремление (гхата), в) сокровенное знание (пари-чайя) и г) достижение цели (ниспатти).

6. 6 стадии арамбха пробуждается интерес садхаки к праная-ме. В начале он нетерпелив, и из-за усилия и скорости, с которой он жаждет результатов, его тело испытывает дискомфорт, появляется дрожь и испарина. Когда он с настойчивостью продолжает свои занятия, дрожь и испарина исчезают, и садхака достигает второй стадии — гхатавастха. Гхата означает кувшин воды. Тело сравнивается с кувшином. Как необожженный глиняный кувшин, физическое тело изнашивается. Закалить его огнем пранаямы означает придать ему прочность. В этой стадии пять кош и три ша-риры интегрируются. После этой интеграции садхака достигает паричайявастха, где он получает сокровенное знание практики пранаямы и самого себя. С помощью этого знания он контролирует свои качества (гуны) и осознает причины своих действий (карма). С третьей ступени садхака движется вперед к ниспатти-авастха, завершающей стадии — совершенству. Его усилия достигли зрелости, семена его кармы сожжены. Он преодолел барьер гун и стал гунатита. Он становится дживана мукта — человеком, который освобояоден (мукта) еще при жизни (дживана) благодаря знанию Высшего Духа. Он испытывает состояние экстаза — ананда.

Рис.1. Движение воздуха во время дыхания через нос, гортань, глотку и трахеи.

Дыхательная система

7. Чтобы дать возможность читателю ясно представить себе, как пранаяма улучшает работу человеческого тела, важно иметь некоторые знание о респираторной (дыхательной) системе. Они будут обсуждаться ниже.

8. Известно, что основные энергетические потребности человеческого тела удовлетворяются преимущественно за счет соединения кислорода и глюкозы. Кислород способствует процессу расщепления ненужных субстанций путем окисления, а глюкоза, снабженная кислородом, питает клетки тела в потоке дыхания. Воздух при вдохе проходит через нос, фаринкс, ларинкс и трахею.

9. Цель пранаямы — заставить функционировать дыхательную систему оптимальным образом. Это автоматически исправляет кровеносную систему, без чего не могут нормально протекать процессы пищеварения и выделения, накапливаются токсины, болезни распространяются по всему телу и болезненное состояние организма становится привычным.

10. Дыхательная система — это ворота к очищению тела, ума и интеллекта. Ключ к этим воротам — пранаяма.

11. Дыхание есть основной процесс для поддержания всех форм животной жизни от одноклеточной амебы до человека. Можно прожить несколько дней без пищи или воды, но, когда прекращается дыхание, прекращается жизнь. В Чандогхья У пани-шаде говорится: «Так же как спицы скреплены со ступицей колеса, так все в этой жизни связано с дыханием. Жизнь движима дыханием, которое дает жизнь всем живым творениям. Дыхание жизни — это отец., это — мать., это — брат... это — сестра... это — учитель... Брахман... Поистине, тот, кто видит это, знает и понимает это, становится превосходным оратором» (С. Радхакришнан. Основные Упанишады, VII, 15, 1 —4).

12. В «Наушитаки Упанишаден говорится: «Человек может жить, будучи лишен речи, и тогда перед нами — немой; человек, лишенный зрения, — слепой; лишенный слуха — глухой, лишенный ума — ребячлив; человек может жить без рук и ног, и мы можем это видеть. Но только лишь живой дух, разум-самость владеет этим телом и заставляет его совершенствоваться. Все достига-

ется в живом духе. Что есть живой дух, то же — и разум-самость Что есть разум-самость, то же — и живой дух. Они вместе находятся в теле, вместе и покидают его» (С. Радхакришнан. Основные Упанишады, III, 3).

13. Дыхание начинается с выходом из утробы матери и прекращается, когда жизнь покидает тело. Когда ребенок еще находится в чреве, он получает кислород из крови матери и не нуждается в работе легких. Когда он рождается, первый вдох начинается по сигналу мозга.

Рис.2 и 3. Мускулы передней и задней стороны туловища, используемые при дыхании

14. В течение большей части жизни глубина и ритм дыхания регулируются автоматически посредством нервной системы таким образом, чтобы отвечать задачам дыхания — обеспечивать соразмерно и контролируемо свежим кислородом постоянно нуждающиеся в нем клетки организма и удалять накапливающийся в этих клетках диоксид углерода (углекислый газ).

Рис 4.

15. Большинство из нас считает, что поскольку дыхание, как правило, автоматично, оно находится за пределами нашего активного контроля Это неверно. В пранаяме путем упорной тренировки легких и нервной системы дыхание может стать более эффективным путем изменения ритма, глубины и качества. Возможности легких у выдающихся атлетов, альпинистов и йогинов гораздо большие, чем у обычных людей, позволяют им демонстрировать необычайные феномены. Улучшить дыхание означает улучшить и сделать более здоровой свою жизнь

16. Акт дыхания организован таким образом, что в норме легкие наполняются воздухом шестнадцать-восемнадцать раз в ми-ынуту Свежий воздух, который содержит дающий жизнь кисло

род, втягивается в легкие, а газы, содержащие диоксид углерода, выводятся из тканей тела во время выдоха. Ритмическое наполнение эластичных, похожих на соты «кузнечных мехов» легких достигается благодаря движениям грудной клетки и диафрагмы. Диафрагма, в свою очередь, движется, побуждаемая импульсами из дыхательного центра мозга, которые посредством нервов направляются к соответствующим мышцам. Таким образом, мозг является побудителем, благодаря которому регулируются дыхание и три ментальные функции — мысли, воля и сознание,

17. Дыхательный цикл состоит из трех частей: вдох, выдох и задержка. Вдох — это активное расширение грудной клетки, благодаря которому легкие наполняются свежим воздухом. Выдох — это нормальный и пассивный возврат в исходное состояние эластичных стенок грудной клетки, посредством которого отработанный воздух удаляется и легкие опустошаются. Задержка — это пауза в конце каждого вдоха и выдоха. Эти три процесса образуют один дыхательный цикл. Дыхание воздействует на сердечный ритм. Во время продолжительного удерживания дыхания наблюдается замедление сердечного ритма, что обеспечивает лучший отдых сердечной мышце.

Рис.5. Легкие.

18. Дыхание может быть подразделено на четыре типа:

а) верхнее, или клавикулярное (ключичное) дыхание, когда соответствующие мышцы шеи активизируют преимущественно верхнюю часть легких;

б) интеркостальное (межреберное), или среднее дыхание, где активизирована только центральная часть легких;

в) нижнее, или диафрагмальное дыхание, где главным образом активизированы нижние доли легких, в то время как верхние и центральные доли легких остаются менее активными;

г) в тотальном (полном), или пранаямическом дыхании легкие целиком используются во всю силу своих возможностей.

Рис. 6. Грудная клетка (вид спереди)

В пранаямическом дыхании сокращение диафрагмы задерживается до тех пор, пока не произойдет сознательное сокращение мышц передней и боковых абдоминальных стенок. Эти мышцы связаны по диагонали с грудной клеткой вверху и тазом внизу. Они опускают и поддерживают в устойчивом состоянии куполообразную диафрагму, которая берет начало на нижних краях ребер; она, в свою очередь, давит на органы брюшной полости и увеличивает объем грудной клетки. Это подготавливает диафрагму к последующему сокращению до максимальной степени и эффективности путем уменьшения центростремительного натяжения. Это уменьшает перекрывание с последующим актом — поднятием и расширением нижней части грудной клетки в восходящем направлении. Это достигается вертикальным натяжением диафрагмы, которое наступает вслед за активизацией межреберных мышц, обеспечивающих наиболее полную амплитуду движений по типу кронциркуля у плавающих ребер, движений по типу ручки корзины у каждого ребра в отдельности, поднятию и полному периферическому расширению грудной клетки как единого целого, начиная с ее основания на позвоночнике. В заключение самые верхние межреберные мышцы и мышцы, соединяющие верхние ребра, грудину и ключицы с шеей и черепом, сокращаются, позволяя таким образом наполняться верхней части легких. Затем уже расширившаяся грудная полость расширяется дальше — вперед, вверх и в стороны.

19. Серии движений брюшной стенки, стенки грудной клетки и шеи, в которых каждое движение последовательно подготавливает основу для последующего, приводят к максимальному наполнению легких, создают пространство для поступления воздуха во все уголки легких

20. Садхака должен в первую очередь разумно и точно направить сознание своего тела на нижнюю переднюю часть брюшной стенки, сразу под пупком. Чтобы достичь этого, он должен подвинуть нижнюю часть брюшной стенки по направлению к позвоночнику и от диафрагмы, как бы массируя, от кожи к мышцам и от мышц к внутренним органам. Это ощущение активного сознательного сокращения ассоциируется с видимыми движениями брюшной стенки от поверхности кожи к ее наиболее глубоким слоям и может быть направлено волевым усилием. После этого направьте свое внимание на расширение боковых и задних областей грудной клетки. Поднимите нижнюю часть грудной стенки, одновременно расширяя ее верхнюю часть вместе с кожей и мышцами. Диафрагма постепенно и плавно восстанавливает свою куполообразную форму, начиная расслабляться к концу вдоха. При выдохе купол снова движется вверх. Это происходит в начале выдоха, чтобы обеспечить плавный, медленный старт эластичным ячейкам легких.

21. Свежий кислород всасывается в перфорированные мельчайшие пузырьки (альвеолярные мешочки), которые формируют основную функциональную единицу легких Мембраны, окружающие эти альвеолы, переносят кислород в ток крови, а диоксид углерода — из крови в газ легких для удаления его при выдохе. Кровь, содержащая свежий кислород, проходит через артерии с левой стороны сердца к клеткам в каждом уголке тела, пополняя таким образом запасы дающего жизнь кислорода. Ненужные вещества (в основном диоксид углерода), которые выводятся из каждого пузырька, поступают с венозным током крови из правой стороны сердца в легкие для удаления из организма. Сердце перекачивает эту кровь через тело, совершая в среднем шестьдесят сокращений в минуту. Следовательно, чтобы дышать правильно, мы нуждаемся в уравновешенной координации всех задейство ванных в этом процессе частей тела, каковыми являются: управляющий орган (нервная система), воздуходувные мехи (легкие), насос (сердце), система каналов (артерии и вены), ведущий мотор грудной клетки и диафрагма.

Рис. 7. Грудная клетка (вид сбоку) Рис. 8. Движение ребер, напоминающее движение ручки ведра

Рис. 9. Передне-заднее движение ребер во время дыхания

Грудная клетка

22. Грудная клетка сформирована ребрами» в ней расположены легкие и сердце. Форма ее напоминает усеченный конус, узкий вверху и расширенный внизу. Верхняя часть грудной клетки заканчивается мышцами шеи, прикрепленными к ключицам. Дыхательное горло (трахея) проходит через грудную клетку на всем своем протяжении от гортани к легким. Этот усеченный конус (грудная клетка) слегка уплощен спереди назад. Его костистые поверхности включают в себя грудную часть позвоночного столба в средней части спины и грудную поверхность спереди. Грудная клетка содержит двенадцать пар уплощенных ребер, которые, изгибаясь, пересекают пространство между позвоночником сзади и грудиной спереди, формируя таким образом между ними полукружные мосты с обеих сторон. Пространства между ребрами заполнены внутренними и внешними межреберными мышцами. Кроме того, существуют еще мышцы, соединяющие двенадцатое ребро с тазом и первое ребро с шейным позвонком. Всего в этой области расположено одиннадцать пар мышц. Расширение и сокращение грудной клетки контролируется этими мышцами и диафрагмой Грудная дорсальная (задняя) область похожа на широкий срединный сегмент бананового листа, где роль главной жилки играет позвоночный столб, а находящиеся на равном расстоянии друг от друга ребра походят на жилки листа, копчиковая же кость напоминает черешок (рис 1 и 2).

Рис.10. Движение плавающих ребер, напоминающее кронциркуль

Рис. 11. Движение верхней части грудной стенки, направленное вверх

Рис.12. Движение нижней части грудной стенки, направленное вниз во время усиленного выдоха

Рис.13. Структура грудной стенки

Легкие и Бронхиальное Дерево

Диафрагма

Рис. 16. Диафрагма, поднимающая плавающие ребра во время вдоха

23. Правое и левое легкие отличаются по форме и потенциальным возможностям. У большинства людей сердце, объем которого приблизительно равен объему кулака, находится с левой стороны. Следовательно, левое легкое меньше. Оно разделено на две доли, одна над другой, в то время как правое легкое имеет три доли (рис. 5)

24. Легкие покрыты мембраной, называемой плевра, и благодаря своей форме расширяются подобно футбольной камере.

25. Свод правой части /деафрагмы выше, чем левой. Под ней находит* ч печень, наиболее крупный орган брюшной полости, менее подверженный сжатию и давлению, чем желудок и селезенка, лежащие под левой диафрагмой Во время полного вдоха, когда делается усилие по наполнению легких^ большинство людей могут испытывать ощущение растущего сопротивления под правой стороной диафрагмы, где располагается печень, когда их внимание направлено к этой области. Чтобы уравновесить наполнение обоих легких от их основания и со всех сторон, должны быть предприняты особые усилия и внимание должно быть направлено на движения стенки диафрагмы и грудной стенки с правой стороны.

26 Бронхиальная система, связанная с дыхательным горлом и альвеолами, расположена в грудной клетке Она походит на перевернутое дерево с корнями в глотке, а ветви распространяются вниз, по направлению к диафрагме, и в стороны, по направлению к стенкам полости грудной клетки.

Рис.14. Место прикрепления шейных мышц, используемых в конце вдоха в практике пранаямы

27. Дыхательное горло в гортани представляет собой трубку около четырех дюймов длиной и менее дюйма шириной, которое разветвляется на два главных бронха и каждый из них идет в соответствующее легкое. Оба затем разветвляются на многочисленные крошечные воздуховоды, называемые бронхиолами. И в конце каждого такого бронхиола находится альвеола, крошечный воздушный мешочек Все они собраны в пучки наподобие гроздей винограда, количеством примерно 300 миллионов, заполняющихкаждое легкое. Поверхность их составляет в сумме около восьмидесяти — ста квадратных ярдов (1 ярд= 914,4 мм), что в сорок — пятьдесят раз больше поверхности человеческой кожи.

Фото1

Фото 2

28. Эти альвеолы представляют собой маленькие, многочисленные, похожие на мешочки камеры с неполно выстланной клетками внутренней поверхностью. Пространство между клетками (интерстициальное пространство) заполнено жидкостью Вокруг наружной стенки альвеол пролегают мельчайшие кровеносные сосуды (капилляры). Газообмен происходит между альвеолами, красными кровяными клетками и плазмой крови через жидкость в альвеолах и интерстициальном пространстве.

29. Воздух в альвеолах содержит больше кислорода и меньше диоксида углерода, чем кровь, проходящая через капилляры в легких. В процессе обмена кислородом и диоксидом углерода молекулы кислорода диффундируют в кровь, а молекулы диоксида углерода — из крови.

Позвоночник

30. Позвоночный столб следует держать прочно, подобно стволу дерева Спинной мозг защищен тридцатью тремя позвонками. Семь позвонков шеи называются шейным отделом. Ниже располагаются двенадцать дорсальных или грудных позвонков, которые связаны с ребрами. Они формируют грудную клетку, предохраняющую легкие и сердце. Десять верхних ребер с каждой стороны соединяются впереди на внутренней стороне грудины, исключение составляют две пары нижних плавающих ребер Плавающие ребра так называются потому, что они не прикреплены к грудине Ниже дорсальных находятся люмбальные (поясничные) позвонки, еще ниже — крестец и копчик, оба образованные из сращенных между собой позвонков Нижний копчиковый позвонок завернут вперед

Рис. 15. Движение диафрагмы во время пранаямы

Грудина

31. Грудина состоит из трех частей В процессе дыхания вершина и основание должны находиться перпендикулярно земле Используйте их как поддержку при поднятии ребер, движущихся подобно ручкам корзины, и, таким образом, вы создадите большее пространство расширением легких в стороны и вверх

32. Легкие раскрываются в стороны, и пространство для расширения создается с помощью межреберных мышц Прочно удерживайте внутренние межреберные мышцы на спине. Если кожа на спине не скоординирована с межреберными мышцами, дыхание становится поверхностным, уменьшается поступление кислорода, вызывая физические недомогания и недостаток устойчивости организма

Кожа

33. Подобно тому как барабанщик натягивает кожу своего барабана, «любы получить резонанс, и скрипач натягивает струны своей скрипки чтобы добиться чистоты звука, йогин регулирует и вытягивает кожу туловища, чтобысоздать максимальное соответ сгвие ее с межреберными мышцами Это помогает дыхательному процессу во время практики пранаямы

34 Плавающие ребра, не закрепленные впереди на грудине, расширяются подобно двум ножкам кронциркуля с целью создать большее пространство в грудной клетке С другой стороны, толстые средние ребра могут также расширяться в горизонтальном направлении, таким образом расширяя и поднимая грудную клетку Этот процесс не задействует верхние ребра. Чтобы наполнить легкие до их наибольшего предела, нужна тренировка и внимание. Научитесь использовать верхние внутренние межреберные мышцы и верхнюю часть грудины. Расширяйте грудную клетку изнутри наружу, растягивая межреберные мышцы. Подвигайте грудную клетку вверх и наружу. Если кожа над центром грудной клетки может двигаться вертикально вверх и вниз и расширяться к периферии, в стороны, это показывает, что легкие наполнены максимально.

Рис.17. Тонкая структура воздушных пузырьков в легких. Показаны мембраны, через которые идет газовый обмен между воздухом и кровью

Глава 5. Нади и Чакры

1. Слово «нади» происходит от «над», означающее полый стебель, звук, вибрацию и резонанс. Нади представляют собой трубки, протоки, или каналы, по которым через все тело проходят воздух, вода, кровь, питательные вещества и другие субстанции. Это наши артерии, вены, капилляры, бронхиолы и т.п. В наших так называемых тонком и духовном телах, которые нельзя взвесить или измерить, существуют каналы для космической, витальной, воспроизводящей и других видов энергии, так же как и для чувственной, сознательной и духовной эманации. Им дают разные названия в соответствии с их функциями. Надики — это маленькие нади; надичакры — это узлы или сплетения во всех трех телах — плотном, тонком и причинном (казуальном). Тонкое и причинное тела еще не распознаны учеными или медиками-профессионалами.

2. В Варахо У панишаде говорится, что нади пронизывают все тело от ступней до макушки В них находится прана, дыхание жизни, и жизнь эта пребывает в Атме, которая есть местопребывание Шакти, творящей одушевленные и неодушевленные миры.

3 Все нади берут начало в двух центрах: кандастхане — немного пониже пупка, и в сердце. Хотя тексты йоги единодушны в том, где нади начинаются, но места их окончания иногда указываются различно.

Нади, начинающиеся с точки под пупком

4. Двенадцатью пальцами выше ануса и гениталий и прямо под пупком расположен яйцеобразный сосуд, называемый канда. В текстах говорится, что от него берут начало 72000 нади и распространяются далее по всему телу, разветвляясь каждая в свою очередь на 72000 других. Они проходят во всех направлениях и имеют многочисленные выходы и функции.

5. Шива Самхита упоминает 350000 нади, из которых наиболее важны четырнадцать Эти четырнадцать и еще некоторые каналы и их функции приведены в таблице Три важнейших канала — это сушумна, ида и пингала

6. Сушумна, проходящая через центр позвоночника, расщепляется в корне и завершается на макушке тысячелепестковым лотосом (сахасрара), который есть местопребывание огня — агни Варахо Упанишада (V , 29,30) описывает его как ярко горящий и сверкающий — джваланти, как воплощенный звук — надарупини Он также называется «Поддерживающий Вселенную» — вишвад-харини (винта — вселенная, дхарини — поддерживающий), Брах-манади и отверстие Брахмы — Брахмарандхра Это свет, ясность — сатгва Он приносит наслаждение и восторг садхаке, и когда прана входит в него, он поглощает время

Таблица Нади, начинающихся из Канда, ниже пупка

Пор ном	Нади	Расположение -впкм. -	Точка окончания	Функция
1	Сушумн,	Центр Позвоночника	Макушка	Агни Огонь (саттва)
2	Ида	Слева от I	Левая ноздря	Чандра
3	Пингала	Справа от 1	Правая ноздря	Сурья
4	Гандхари	Справа от 2	Левый глаз	Зрение
5	Хастид жихва	Впереди 2	Правый глаз	Зрение
6	Пуша	Позади 3	Правое ухо	Слух
7	Ясашвини	Перед 3 -Между 4 и 10	Левое ухо и большой палец левой ноги
8	Аламбуса	Разветвляется ко рту и анусу
9	Куху	Впереди 1		Очищение желудка
10	Сарасвати	Позади 1	Язык	Контролирует речь и не допускает болезней в абдоминальных органах
11	Варуня	Между 7и9	Протекает по всему телу	Выводит мочу
12	Вишвод хари	Между 5и9		Усваивает пищу
13	ПаАясвини	Между 6x10	Большой палец правой ноги
14	Самкхини	Между 4 и 10	Гениталии	Переносит эссенцию пищи
15	Субха
16	Каушики		Большие пальцы ног
17	Сура		Между бровями
18	Рака			Порождает голод и жажду; собирает слизь в синусах
19	Курма			Стабилизирует тело и ум
20	Виджнана Нади		Сосуды сознания

Нади, начинающиеся в сердце

7. Согласно Катхо Упанишаде (VI, 16, 17) и Прасно Упани-шаде (III, 6), Атма, о которой говорится, что она имеет величину большого пальца руки, пребывает в сердце, от которого отходят лучами сто одна нади. В Чандогья Упанишаде (III, 12,4) говорится, что подобно тому, как внешним покровом человека является его физическое тело, его внутренний центр — хридайям — сердце (VIII, 3.3), где и пребывает Атма. Его также называют антаратма (душа, сердце или ум), антакарана (источник мысли, чувств и сознания) и чидатма (способность к размышлению и сознанию)

8. Здесь говорится как о физическом, так и о духовном сердце. Все витальные дыхания или ветры (вайю) находятся здесь и не выходят за пределы сердца. Именно здесь прана стимулирует действия и активизирует разум (праджня) Разум становится источником мышления, воображения и воли. Когда ум контролируется, а интеллект и сердце объединяются, тогда раскрывается самость (Швето Упанишада, IV, 17)

9 Из каждой 101 нади исходят 100 более тонких нади, каждая из которых разветвляется на другие 72000. Если существует гармония между пятью ветрами (вайю), а именно: прана, апана, удана, вьяна и самана и этими нади, тогда тело становится небесами на земле; но если между ними существует дисгармония, то оно становится полем битвы болезней.

10. Из 101 нади только читра разделяется на две части у основания сушумны. Одна часть читры движется внутрь сушумны, достигая вверху отверстия (рандхра) Брахмы на макушке головы над сахасрара-чакрой. Это — врата к Высшему Духу (Парабрахма-ну). Другая часть читры движется вниз по направлению к половым органам для того, чтобы высвободить семя. Считается, что в момент смерти йоги и святые сознательно покидают тело через Брахмарандхру. Но, так как это отверстие находится в духовном или причинном теле — карана шарира, его нельзя увидеть или измерить. Когда прана поднимается вверх по читре через чакры, она приобретает сияние (оджас), творческую энергию, дремлющую в семени. Читра преображается в Брахма нади или пара (высший) нади. Тогда садхака становится тем, кто сублимировал свое сексуальное влечение (урдхва-ретас) и свободен от всех желаний

Дхамани и Сира

11. Нади, дхамани и сиры, представляют собой трубчатые органы или каналы внутри физического и тонкого тел, проводящие энергию в разных формах. Слово «дхамани» произошло от «дхамана», означающего пару кузнечных мехов. Наиболее близкой аналогией может служить апельсин. Его кожура изображает плотное (стула) тело, пленки — тонкое (сукшма), а дольки, содержащие сочную мякоть — соответственно причинное тело (карана). Нади проводят воздух, дхамани — кровь, а сиры распределяют жизненную воспроизводящую энергию по тонкому телу.

12. Аюрведа — это наука о жизни и долгожительстве. Согласно ее текстам, которые отражают достижения древней индийской медицины, сиры начинаются от сердца Они несут кровь (ракта) и воспроизводящую сущность (оджас) от сердца и к нему. Возле сердца сиры толще, разветвляясь, они утончаются, подобно жилкам листа. Семьсот сир считаются важными. Они разделены поровну на четыре категории, каждая из которых обеспечивает одну из четырех жидкостей: ветер (вата) — служит правильному функционированию тела, желчь (питта) — поддерживает гармонию между органами, флегма (капха) — создает свободу движений в сочленениях и кровь (ракта), которая распространяет кислород и собственную форму жизненной энергии.

Нади и циркуляция

13. Шива Самхита (V, 52 — 55) гласит, что когда пища переваривается, лучшая ее часть проходит по нади для питания тонкого тела (сукшма шарира), средняя часть поступает в плотное тело (стхула шарира), а худшая часть выводится в форме фекалий, мочи и пота.

14. Съеденная пища превращается в хилус, который проходит по определенным каналам, известным в Аюрведических текстах как сроты — синоним нади. У них много функций, они также проводят жизненную энергию или дыхание, известное как прана, воду, кровь и другие субстанции к различным тканям, костному мозгу и связкам, выводят из организма семя, мочу, фекалии и пот

15. В процессе дыхания нади, дхамани и сиры выполняют двойную функцию: абсорбирование витальной энергии из поступающего воздуха и выведение образующихся токсинов. Вдыхаемый воздух движется через дыхательную трубку к легким, сперва попадает в бронхиолы (дхамани), а затем в альвеолы (сиры). Кровь черпает энергию из кислорода и обеспечивает ее проникновение в дхамани с помощью праны, находящейся в нади. Это просачивание-энергии преобразует семенную жидкость в жизненную семенную энергию (оджас) и выводит ее в сиры, где она, распределяемая по телу и мозгу, обновляет их. Сиры затем выводят использованную энергию и собирают токсины, в частности диоксид углерода, в дхамани и через них в дыхательную трубку, удаляя их с выдохом.

16. Варахо Упанишада (V, 30) называет тело «драгоценным камнем», наполненным ценными составляющими — ратнапурита дхату. В пранаяме наиболее драгоценная составляющая (дхату), называемая кровью, обогащается и очищается подобно драгоценному камню, когда он абсорбирует различные энергии. Нади, дхамани и сиры также переносят запахи, вкусы (аромат пищи), форм-ы, звуки и информацию (джнана). Йога способствует их правильному функционированию, поддерживая чистоту каналов, укрепляя иммунитет тела против болезней и обостряя интеллект, так что садхака имеет возможность познать свое тело, ум и душу (Варахо Упанишада, V, 46 — 9).

17 Некоторые нади, дхамани и сиры могут соответствовать артериям, венам и капиллярам дыхательной и кровеносной систем. Они также могут быть нервами, каналами и протоками нервной, лимфатической, эндокринной, пищеварительной и мочеполовой систем физического и физиологического тела. Другие несут жизненную энергию (прану) к ментальному телу, интеллектуальную энергию (виджняну) к интеллектуальному телу и духовную энергию — к причинному, или духовному телу (душе). Конечная точка каждого нади находится в фолликуле, клетке или волосе. Они функционируют как входные и выводящие отверстия для различных энергий. Всего 5.9 биллионов их проходит в грубом, тонком и причинном телах. Поэтому неудивительно, когда говорят, что тело наполнено нади.

Кундалини

18. Кундалини — это божественная космическая энергия. Слово это происходит от «кундала», означающего кольцо или виток спирали. Покоящаяся энергия символизируется спящей змеей, свернутой спиралью в три с половиной витка; она держит свой хвост во рту, который обращен вниз. Она лежит в углублении в основании сушумны, на два пальца ниже генитальной области и на два пальца выше ануса.

19. Три витка спирали представляют три состояния ума — авастха: бодрствующий — джагрита, дремлющий — свапна и глубоко спящий — сушупти. Существует и четвертое состояние — турья, совмещающее и трансцендирующее все остальные, и оно изображено последней половиной витка спирали. Оно достигается в самадхи.

20. Хатха-Йога Прадипика (III, 1) говорит, что подобно Ада Шеша, Господу Змею, поддерживающему вселенную, Кундалини поддерживает всех последователей йоги.

21. Энергия, проходящая через иду, пингалу и сушумну, называется бинду, буквально — точка, не имеющая составляющих, или не имеющая величины. Эти три нади представляют соответственно нади луны, солнца и огня. Прежде чем слово «кундалини» вошло в употребление для обозначения божественной силы, которая очищает и поднимает вверх подобно огню, использовался термин «агни» (огонь) Практика йоги заставляет свернутую змеей энергию развернуть свою пасть вверх. Подобно пару поднимается она через сушумну, проходя читру (эманирующую из сердца), пока не достигнет сахасрары. Когда творческая энергия (шакти) кундалини пробуждена, ида и пингала сливаются в сушумне (Шива Самхита, V, 13).

22. Металл очищается выжиганием шлаков. Огнем йогичес-кой практики садхака сжигает внутри себя грязь желаний, гнева, жадности, страсти, гордости и зависти. Затем его интеллект становится очищенным. Спящая в нем космическая энергия пробуждается с благословения Бога и Гуру (Хатха-Йога Прадипика, Ш, 2). По мере того как энергия поднимается, жизнь садхаки приходит все в большую гармонию с Божественным. Он становится свободным от привязанности к плодам своего труда (карма мукта) и не привязанным к жизни (дживана мукта).

23. В соответствии с тантрическими текстами цель Пранаямы — пробудить спящую энергию (шакти), называемую кундалини, божественную космическую энергию в наших телах, лежащую в основании позвоночного столба в муладхара чакре, нервном сплетении, расположенном в тазу над анусом у основания позвоночника. Эту энергию нужно пробудить и заставить подняться по сушумне от муладхара чакры к тысячелепестковому лотосу (сахасра-ра) на голове, нервному сплетению в мозгу. После прохождения промежуточных чакр кундалини венчает свой путь соединением с Высшей Душой. Это — аллегорический способ описания невообразимо огромной плодотворной жизненности, которая обретается практикой уддийяны, мула бандхи (гл. 13) и самообуздания. Это — символический способ описания сублимации сексуальной энергии.

24. Когда кундалини достигает сахасрары, садхака не ощущает своей индивидуальности и для него ничего вокруг не существует. Он пересекает барьер времени и пространства и становится единым со вселенной.

Чакры

25. «Чакра» означает колесо, кольцо. Чакры — это стремительно вращающиеся колеса, излучающие энергию, они локализованы в жизненных центрах вдоль позвоночника, соединяющего нади с различными оболочками (кошами).

26 Подобно тому как антедна воспринимает радиоволны и преобразует их принимающим устройством в звук, чакры собирают космическую вибрацию и распределяют ее по всему телу в нади, дхамани и сиры. Тело — это копия вселенной, микрокосм внутри макрокосма на грубом, тонком и духовном уровнях.

27. В соответствии с йогическими текстами, два других важных вида энергии наполняют собой тело, один — от солнца, излучаемый через пингала нади, другой — от луны, через ида нади. Обе эти энергии протекают, перекрещиваясь в чакрах, жизненных центрах вдоль сушумны, нади огня в спинной струне.

28. Чтобы сохранить энергии, производимые внутри тела, и предохранить их утечку, предписаны асаны и мудры (печати, замки), пранаямы и бандхи (замки, запоры). Порождаемый таким образом жар заставляет кундалини разворачиваться. Змея поднимает голову, входит в сушумну и с силой проталкивается от чакры к чакре до сахасрары.

29. Образование и распределение праны в системе человеческого организма можно сравнить с подобными процессами, происходящими с электрической энергией. Энергия падающей воды или поднимающегося пара заставляет вращаться турбины внутри магнитного поля и генерировать таким образом электричество. Электричество затем накапливается в аккумуляторах, и напряжение энергии повышается или понижается в трансформаторах, которые регулируют напряжение или силу тока. Затем электричество передается по проводам, освещая города и обеспечивая работу механизмов. Прана подобна падающей воде или поднимающемуся пару. Грудная область — это магнитное поле. Дыхательные процессы вдоха, выдоха и задержки дыхания действуют подобно турбинам, в то время как чакры представляют аккумуляторы и трансформаторы. Энергия (оджас), порождаемая правой, подобна электричеству. Она повышается или понижается чакрами и распределяется по всей системе с помощью нади, дхамани и сир, которые походят на линии высоковольтной передачи. Если генерируемая энергия не регулируется соответствующим образом, она разрушает механизм и оборудование. То же самое можно сказать о пране и оджасе, так как они также могут разрушить тело и ум садхаки.

30. Основные чакры следующие: (1) муладхара (мула — источник, адхара — поддержка, жизненная часть), расположенная в тазу над анусом; (2) свадхистана (местопребывание жизненной силы), расположенная над половыми органами; (3) манипура, расположенная в пупке; (4) сурья, солнце; (5) манас (ум), между пупком и сердцем; (6) анахата (сердце), в сердечной области; (7) ви шуддхи (чистый), в области горла; (8) аджна (господство), между бровями; (9) Сома (Луна), в центре мозга; (10) лалата, на вершине лба; (11) сахасрара, называемая тысячелепестковым лотосом, в мозгу. Наиболее важные из них: муладхара, свадхистана, манипу ра, анахата, вишуддха, аджна и сахасрара.

31. Муладхара чакра — это местопребывание элемента земли — притхви татга и обоняния. Это — основа аннамайя коша, тела питания, связанного с поглощением пищи и выводом фекалий. Когда эта чакра активизируется, жизненность садхаки становится прочной и он готов сублимировать свою сексуальную энергию (урдхваретас).

32. Свадхистана чакра — местопребывание элемента воды — апаса — и вкуса. Когда она активизируется, садхака освобождается от болезней и приобретает вибрирующее, гибкое здоровье. Не ощущая усталости, он становится дружественным и сострадательным.

33. Манипура чакра — местопребывание элемента огня (аг-ни), и когда она активизируется, садхака приобретает спокойствие, сохраняемое даже при неблагоприятных обстоятельствах.

34. Свадхистана и манипура чакры — основы пранамайя коша, или физиологического тела. Обе чакры должны работать вместе, координируя свои функции при вдохе и выдохе в пранаяме.

35. Сурья чакра, обычно известная как солнечное сплетение, находится между пупком и диафрагмой. Она поддерживает здоровье органов брюшной полости и повышает продолжительность жизни

36. Манас чакра находится между сурья и анахата. Эта чакра — местопребывание эмоций, зажигающих воображение и творчество, и она может быть стабилизирована пранаямами, включающими в себя задержку дыхания.

37. Анахата чакра находится в области физического и духовного сердца. Здесь пребывает элемент воздуха (вайю) и осязание.

38. Манас и анахата чакры представляют собой физиологическое тело (маномайя коша). Находясь в действии, они укрепляют сердце, развивают любовь (бхакти) и знание (джнана). Они освобождают садхаку от чувственных удовольствий и заставляют его следовать по пути духовности.

39. Вишуддха чакра — в области горла повыше груди и в основании шеи, представляет собой элемент эфира (акаша). Она соответствует интеллектуальному телу (виджнянамайя коша). В активном состоянии она повышает силу понимания садхаки. Он становится интеллектуально алертным. Его речь становится отчетливой, ясной и свободной.

40. Аджна чакра — местопребывание блаженства (ананда-майя коша). В активном состоянии она дает садхаке совершенный контроль над телом и развивает духовную ауру.

41. Сома чакра регулирует температуру тела.

42. Когда действует лалата чакра, садхака становится хозяином своей судьбы.

43. Сахасрара чакра, также называемая сахасрара дала (дала — большое количество), — местопребывание Высшего Духа (Параб-рахмана) в конце Брахма нади, или сушумны.

44. Когда энергия кундалини достигает сахасрары, садхака преодолевает все барьеры и становится освобожденной душой (сиддха). Это состояние рассматривается в Шат Чакра Нирупана (строфа 40) как Состояние Пустоты (Шунья Деша).

Глава 6. Гуру и Шисья

1. Гуру (учитель) и его ученик (шисья) соединяют свои усилия в достижении духовного знания (Брахма-видья). Сначала гуру учит своего ученика и выявляет его познания, в то время как ученик познает гуру и предмет своего обучения. Следующая ступень для ученика — продолжительная аскетическая практика — тапас, которая длится до тех пор, пока знание не войдет в кровь и плоть ученика.

Когда приходит время, созревает мудрость (праджня) — плод непосредственного опыта, и гуру вместе с шисья исследуют ее.

2. Санскритское слово «гуру» происходит от двух корней: «гу» — темнота и «ру» — свет. Как учитель священного знания, он рассеивает тьму невежества и ведет своего ученика к просветлению и истине. Гуру дает нам верное направление, и под его руководством ученик учится вести надлежащий образ жизни. Свободный от ненависти, он посвятил себя поискам истины. Он вложил свои духовные знания в практику. Он не ограничивается только теоретическим уровнем. Он показывает на своем примере то, что он испытал на опыте, и жизнь его соответствует тому, что он проповедует. Гуру должен быть: а) чист в своем восприятии и знаниях; 6) постоянен в духовной практике (анустхана); в) тверд и полон решимости в достижении знания (абхьяса); г) свободен от привязанностей к плодам своей деятельности (карма пхалатьяги, или вайрагья) и д) чист как ведущий учеников к сущности знания (па-рататгва). Он учит их тому, как обращать свои чувства и интеллект внутрь себя, и таким образом они учатся исследовать себя и достигать источника своего существа (Атма). Гуру — это мост между индивидуальностью (дживатма) и Богом (Параматма).

3. Классические примеры взаимоотношений гуру-шисья упомянуты в Кадхопанишад и Бхагавад-Гите. В Катхопанишад описано, как Яма, Бог Смерти, дал духовные знания искреннему искателю Начикете, который с непоколебимой отвагой встал перед лицом смерти. В Бхагавад-Гите Шри Кришна рассеял сомнения и печаль могущественного стрелка Арджуны, чье безошибочное стремление и дух смирения вели его к высшей цели жизни.

4. Мощь и энергия разбойника по имени Ратнакара были направлены мудрецом Нарадой к Богу. Разбойник в конечном итоге стал мудрецом Вальмики, автором эпоса Рамаяна. Аллегорически Рамаяна сравнивает человеческое тело с Ланкой, островом — королевством Раваны, десятиглавого короля демонов с непомерным эго. Десять голов — это органы знания и действия, их желания не имеют границ, подобно океану вокруг острова. Сита, индивидуальная душа, пракрита, находится в заключении в Ашокавана, саду удовольствий Раваны. Сита подавлена и полна печали, насильно разлученная с Господом, Рамой, постоянно в мыслях о нем. Рама посылает своего гонца, Ханумана, сына Вайю (жизненного ветра), утешить Ситу и поднять ее слабеющий дух. Хануман помогает повергнуть Равану, эго, и воссоединить Ситу и Раму (пракрита и пурушу, дживатму и Параматму), Подобно тому как Хануман осуществил воссоединение Ситы и Рамы, пранаяма осуществляет соединение садхаки с его Атмой

5. В начальной стадии гуру возвращается на уровень своего ученика, которого он поддерживает и постепенно возвышает наставлениями и примером. Это происходит путем обучения, которое приспособлено к уровню и степени зрелости ученика, до тех пор, пока ученик не станет сто ль же бесстрашен и независим, как его гуру. Как кошка-мать берет в зубы своих слепых и беспомощных котят, так гуру в первую очередь проверяет развитие своего ученика, оставляя ему небольшую степень самостоятельности. На следующей ступени гуру Д^ает ученику такую свободу, как обезьяна-мать, когда ее дети уже могут держаться сами за ее шерсть и находиться поблизости от матери.

На первой ступени ученик находится в беспрекословном подчинении; на второй ступени он полностью предается воле гуру На третьей ступени, подобно рыбе с немигающими глазами, ученик начинает приобретать искусность и чистоту в мыслях, словах и поступках.

6. Существуют три категории учеников — неразвитые, среднего уровня и сильные, или высокого уровня. У неразвитых учеников слабый энтузиазм, они чувственны, неустойчивы и малодушны. Им недостает воли, чтобы отбросить свои негативные качества или упорно работать для самореализации. Второй тип учеников — колеблющийся, равно притягиваемый материальным и духовным мирами, склоняющийся то в одну, то в другую сторону. Он знает, что есть наивысшее благо, но ему недостает мужества и решимости непоколебимо продолжать практику. Он нуждается в неотступном руководстве, исправляющем непостоянство его природы, сущность которой известна гуру. Сильный, или высокого уровня ученик обладает проницательностью, энтузиазмом и отвагой. Он противостоит соблазнам и не колеблется, когда требуется отбросить качества, препятствующие его продвижению к цели Поэтому он становится уравновешенным, знающим и устойчивым. Гуру всегда готов отыскать способ помочь сильному ученику осуществить его высший потенциал до тех пор, пока ученик не станет реализованной душой (сиддха). Гуру всегда радуется ученику, который в некоторых случаях может превзойти его.

7. Достойный ученик находит своего гуру с благословения Бога. Сатъякама-Джабали, который признался, что не уверен в своем происхождении (отцовстве), был принят в ученики мудрецом Га-утамой, тронутым его невинностью и правдивостью. Шветакету с гордостью вернулся домой после многолетнего обучения, но не смог найти ответа на вопрос, заданный ему отцом Уддалакой. Отец спросил, что заставляет крошечное семя вырасти в огромное дерево. Когда Шветакету с должным смирением признал свое невежество, его отец принял его в ученики и передал ему духовное знание. Ученик должен жаждать духовного знания и самоконтроля. Он должен постоянно, со вниманием осуществлять практику и обладать великой стойкостью.

8. Духовная практика (садхана) не имеет ничего общего с теоретическим обучением, но ведет к новому образу жизни. Подобно тому как сезамовое семя нужно раздавить, чтобы получить масло, и дерево должно загореться, чтобы обнаружилось его скрытое тепло, так и ученик должен придерживаться прямого пути в своей практике, чтобы высвободить скрытые в нем знания и найти свою сущность. Когда он осознает, что он есть искра Божественного Пламени, пылающего во Вселенной, все его прошлые впечатления (самскара) разрушатся и он достигает просветления. Настал его черед — он стал гуру.

Глава 7. Пища

1. Маханарьайяно Упанишада (79 —15) описывает пищу (ан-на) как первостепенную потребность, без которой человек не может развить свое анатомическое тело до духовного уровня. Известно, что солнце излучает тепло, которое заставляет воду испаряться. Пар становится тучами, которые доящем проливаются на землю. Человек возделывает землю и производит пищу, которая, будучи усвоена организмом, порождает энергию, поддерживающую крепость человеческого тела. Крепость тела становится основой дисциплинированности, которая развивает веру, дающую знания; знания даруют ученость; ученость приносит самообладание, рождающее спокойствие; спокойствие упрочивает невозмутимость, которая развивает память, память пробуждает распознавание; распознавание приводит к рассудительности, а она, в свою очередь, ведет к осознанию «Самости».

2. Тело нуждается в пище, содержащей правильный баланс углеводов, белков, жиров, витаминов и минеральных солей. Вода необходима для участия в переваривании пищи и ее ассимиляции Пища в форме питательных веществ в конечном итоге ассимилируется в виде различных соединений по всему телу.

3. Пища должна быть полезной, вкусной и соответствующей телу. Принимать пищу только лишь для удовлетворения чувств не следует. Она разделена на три обширных класса: сатгвическая, рад-жасическая и тамасическая. Первая способствует долгожительству, здоровью и счастью; вторая порождает возбуждение; третья вызывает болезнь. Раджасическая и тамасическая пища делает сознание вялым и препятствует духовному прогрессу. Обязанность садхаки — найти путем проб и экспериментов подходящую для себя пищу.

4. Если верно то, что пища влияет на характер, также верно, что практика П рана ямы изменяет пищевые привычки садхаки Человеческий темперамент испытывает влияние диеты, потому что еда воздействует на работу ума. Сатгвическая вегетарианская пища, однако, может употребляться и тиранами с беспокойным умом, полными ненависти, несмотря на пищу, раджасичными или тамасичными. В то же время благородные натуры (подобные Будде или Христу) могут не подвергаться воздействию предложенной им пищи или людей, которые ее дали, хотя обычно те относятся к тамасическим людям. Именно состояние ума принимающего пищу важно Даже диета, состоящая из сатгвической пищи, только помогает практикующему поддерживать ясное и неколеблющееся состояние ума

5. Тело — это местопребывание индивидуальной самости (дживатма). Если оно страдает от недостатка пищи, «Самость» покидает его, подобно арендатору, который отказывается жить дальше в ветхом доме. Пренебрежительное отношение к телу ведет к смерти и разрушению «Самости».

6. Согласно Чандогья Упанишаде (VI, 7.2), твердая пища, жидкости и жиры — горючее для тела, каждое из которых разделяется на шестнадцать потребляемых частей. Пища разделяется на три части; наиболее грубая становится фекалиями, средняя часть становится плотью и наиболее тонкая превращается в ум, в соотношении 10/16, 5/16 и 1/16 соответственно.

Наиболее грубая часть жидкости становится мочой, средняя — кровью, а самая тонкая — энергией (праной) Аналогично, жиры: грубейшие составляющие становятся костями, средняя часть — костным мозгом, самая тонкая часть становится речью — вак.

Шветакету жил на одной воде в течение пятнадцати дней и утратил силу мышления, но затем восстановил ее, как только снова стал есть твердую пищу. Сила его красноречия уменьшилась, когда он перестал употреблять в пищу жиры. Этот опыт показал, что ум есть продукт пищи, энергия — порождение жидкости, а речь зависит от жиров

7. Хатха-Йога Прадипика (11.14) говорит, что во время практики пранаямы садхака должен есть толченый рис, приготовленный на молоке, и очищенное масло. Когда он хорошо утвердится в пранаяме, он может выбирать пищу, соответствующую ему и его практике.

8. Не следует есть, когда не выделяется слюна, это указывает на то, что тело не нуждается в еде. Умеренным должно быть как количество, так и качество еды. Выбранная пища может казаться лакомой и приятной, но быть неподходящей для садхаки. Она может иметь высокую питательную ценность и в то же время служить источником токсинов, влияющих на процесс в пранаяме.

Когда человек действительно голоден или испытывает жажду, еда немедленно усваивается в организме и становится питательной. Вода сама по себе всегда может утолить жажду Настоящая жажда не требует никакого другого питья, кроме воды. Обуздайте искусственный голод и жажду. Йогические тексты предписывают садхаке наполнять половину желудка твердой пищей, четверть — жидкостью и четверть оставлять пустой для свободного движения воздуха

9. Нельзя есть при эмоциональном возбуждении. Во время еды разговаривают только о хорошем и едят внимательно. Когда во время еды преобладает возвышенный настрой ума, вся пища, кроме ядов, становится саттвической.

10. Пищеварительный огонь возжигается энергией, порождаемой дыханием. Умеренная и питательная еда — существенный фактор для упрочения мощи, энергии и бодрости. Избегайте спешки при еде

11. Согласно Тайттирийа Упанишада, пища есть Брахман К ней должно относиться с уважением, не злоупотреблять и не испытывать презрения.

Глава 8. Препятствия и способы их преодоления

1. Садхака должен быть осведомлен о препятствиях, которые сознательно или бессознательно мешают практике пранаямы. Он должен избегать разрушения и вести упорядоченную жизнь, чтобы подготовить свой ум и тело.

2. Патанджали дает перечень препятствий в йогической практике. Эти препятствия следующие: болезнь - вьядхи; недостаток ментальной упорядоченности - стьяна; сомнения по поводу практики - самсайя; нечувствительность прамада; леность -аласья; чувственность или возбуждение желания, когда чувственные объекты овладевают умом, - авирати; ложные или необоснованные знания - бхранти-даршана; неудача в достижении непрерывности размышления или концентрации (алабдха-бхумикатва), неспособность продолжать практику из-за слабости и неудач (ана-вастхитаттва), страдание и боль (дукха), отчаяние (даурманасья), отсутствие крепости тела (ангамеджайявата) и дыхания (шваса-прашваса) (Йога-Сутра, 1, 30/31). Эти препятствия возникают либо в самом человеке, либо в результате естественных бедствий и несчастных случаев. Порожденные человеком несчастья, вызванные злоупотреблениями и недостатком дисциплины, воздействуют на тело и ум садхаки. В йогических текстах указаны способы ях устранения.

3. Можно заметить, что из тринадцати препятствий в йогической практике, упомянутых Патанджали, только четыре относятся к физическому телу, а именно: болезнь, леность, неустойчивость тела и дыхания. Остальные девять помех касаются ума. Мудрец говорит, что ступень асан дает возможность садхаке преодолеть препятствия, воздействующие на физическое тело, прежде чем он будет готов разрешить трудности ментального уровня в практике пранаямы.

4. Хатха-Йога Прадипика (I, 16) упоминает шесть факторов, губящих йогическую практику: переедание, перенапряжение, бесполезные разговоры, нарушение дисциплины, плохая компания и беспокойное непостоянство. Согласно Бхагавад-Гите (VI, 16), Йога - не для тех, кто объедается или морит себя голодом, спит слишком много или недосыпает. Йога Упанишады включают сюда также плохую осанку и разрушительные эмоции: вожделение, гнев, страх, жадность, ненависть и зависть.

5. Для продолжения и утверждения в своих занятиях ученику необходимы доверие, мужество, память, медитация (самадхи) и острая интуиция (праджня) (Йога-Сутра, 1,20),

6. Чтобы преодолеть эти препятствия, Патанджали предложил средство, включающее четыре понятия: дружелюбие и чувство единства со всем, что есть благо, сострадание с посвящением своих действий облегчению страданий; наслаждение хорошей работой для других, а также избегание пренебрежительного отношения или высокомерия к жертвам порока. Хатха-Йога Пради-пика предписывает энтузиазм, отвагу, стойкость, истинное знание, решимость и чувство отрешенности, ощущение бытия в мире и в то же время вне его, как средства превозмочь трудности на пути йоги.

7. Умеренностью в еде и отдыхе, регулярной работой и правильным балансом между сном и бодрствованием йога уничтожает все страдания и печали, гласит Бхагавад-Гита (VI, 17). Йога — это осознанная работа и искусная активная жизнь в гармонии и умеренности. Более всего садхаке необходима преданность йоги-ческой практике (Йога-Сутра, I, 32).

Глава 9. Эффекты Пранаямы

1. Асаны улучшают циркуляцию крови по всему телу, включая голову, туловище и конечности.

2. Асаны, действие которых направлено на ноги и руки, поддерживают активность кровеносной системы. Артериальная, капиллярная, венозная и лимфатическая циркуляция стимулируются ритмичным сокращением и расслаблением мышц, которые действуют как насосы, раскрывая новые и ранее неиспользуемые сосуды. Это делает возможным эффективное использование и переработку энергии и способствует превосходной сопротивляемости болезням.

3. Хотя асаны оказывают подобное действие на все туловище, пранаяма вызывает ритмичное расширение легких, создавая надлежащую циркуляцию жидкостей организма в почках, желудке, печени, селезенке, кишечнике, коже и других органах, а также на поверхности туловища.

4. Легкие непосредственно участвуют в попадании диоксида углерода в венозную кровь и не допускают образования токсинов из аммиака, кетонов и ароматических аминов. Легкие необходимо содержать чистыми и свободными от болезнетворных бактерий путем эффективной циркуляции крови и лимфы. Пранаяма помогает в этом, поддерживая чистоту легких и усиливая интенсивность потока свежей крови.

5. Функции печени зависят от тока крови в печеночной артерии, приносящей отходы обмена веществ для их дальнейшей переработки, после которой они выводятся через желчь или мочу. Этот процесс также зависит от циркуляции крови в воротной вене, приносящей кровь от желудка и тонкого кишечника для фильтрации и обработки по удалению токсинов и бактериальных продуктов. В печени происходит также активная циркуляция лимфы, печень обеспечивает клетками-«уборщиками» (макрофагами), которые блуждают в лимфе, захватывая твердые отходы, инородные клетки и продукты их деятельности для последующего уничтожения или накопления. Все эти процессы стимулируются пранаямой.

6. Выработка мочи в почках зависит от длительной фильтрации большого объема артериальной крови через корковый слой почек. Этот поток чувствителен к противоречивым потребностям организма и часто бывает слишком медленным. Тенденции отвести кровь от коркового слоя почек встречают сопротивление со стороны авторегуляции тока крови локальными мелкими артериями. Этот процесс зависит от надлежащего внутрипочечного давления и, следовательно, испытывает положительное воздействие Пранаямы на правильное положение, форму и степень давления в почках. Внутренний массаж, происходящий в процессе фазовой активности абдоминальных и спинных мышц, стимулирует поток лимфы в почках, столь важный для поддержания здоровья органа.

7. Ритмическая деятельность диафрагмы и абдоминальных мышц в пранаяме непосредственно стимулирует перистальтические и поперечные движения кишечника, а также способствует кишечному кровообращению. Таким образом, пранаяма помогает кишечнику в выполнении его функций всасывания питательных веществ и распределения твердых отходов, особенно невсосавшейся пищи и продуктов жизнедеятельности полезных бактерий, кишечной флоры, а также продуктов, содержащих очищенные секреты печени (желчь), поджелудочной железы и кишечника.

8. Селезенка, расположенная прямо под левой стороной диафрагмы, работает как фильтр, очищая циркулирующую кровь от отработанных красных кровяных клеток — переносчиков кислорода. значительная часть селезеночной крови циркулирует внутри лимфатических г.труктур и стимулируется пранаямой.

9. Пранаяма помогает поддерживать поток чистой крови, которая придает необходимый тонус нервам, головному и спинному мозгу, сердечным мышцам, укрепляя таким образом их работоспособность.

10. Потовые железы действуют как дополнительные микропочки, особенно когда их стимулирует пранаяма.

11 Согласно йогическим текстам, регулярная практика Пранаямы предотвращает и излечивает болезни. Однако неверная практика может вызывать астму, кашель, гипертонию, боль в сердце, углах и глазах, сухость языка и склероз бронхиол (Хатха-Йога Прадипика, II, 16 — 17).

12. Пранаяма очищает нади, защищает внутренние органы и клетки, нейтрализует молочную кислоту, вызывающую усталость, ускоряя таким образом восстановление, отдых

13. Пранаяма усиливает пищеварение, повышает силу, жизненность, восприимчивость и память. Она освобождает ум от оков тела, обостряет интеллект и озаряет самость.

14. Прямой позвоночник можно сравнить с коброй, раскрывшей капюшон. Мозг — это капюшон, а органы восприятия — ядовитые зубы, дурные мысли и желания — ядовитые железы. Практика пранаямы успокаивает усиление чувств и желаний. Таким образом, ум становится священным или свободным от мыслей (нирвисайя). Слова, мысли и действия садхаки становятся ясными и чистыми. Он поддерживает крепость (ачалата) тела и устойчивость (стхирата) интеллекта.

15. Только практика приносит мощь и знание. Ежедневная практика дает уверенность в успехе и совершенной сознательности, которая освобождает садхаку от страха смерти (Шива Самхита, IV, 17/18)

16. Садхака получает опыт состояния безмятежности. Он больше не думает о прошлом, не боится будущего, но остается всегда в настоящем. Когда он овладел пранаямой, сидя в падмаса-не, он готов стать освобожденной душой, гласит Хатха-Йога Прадипика (I, 49).

17. Как ветер уносит дым и загрязнения из атмосферы, а его неоъемлемое качество — выжигать и очищать пространство, так и Пранаяма — божественный огонь, очищающий органы, чувства, ум, интеллект и эго.

18. Как восходящее солнце медленно рассеивает темноту ночи, пранаяма уносит загрязнения, очищает садхаку и готовит его тело и ум к концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна) (Патан-джали, Йога-Сутра, II, 52,53).

19. Пранаяма — это окно к Самости. Вот почему она зовется великой аскезой (маха тапас) и истинным знанием Самости (Брах-мавидья)

Раздел II. Искусство Пранаямы

Глава 10. Краткие советы и предупреждения

1. Подобно тому как Ади Шеша, Повелитель змей, поддерживает йогу (Хатха-Йога Прадипика, III, 1), так и Пранаяма является сердцем йоги. Йога безжизненна без Пранаямы.

2. Нормальная частота дыхания составляет пятнадцать дыхательных актов в минуту и 21600 — каждые двадцать четыре часа. Однако этот показатель варьирует в зависимости от образа жизни человека, его здоровья и эмоционального состояния. Поскольку пранаяма удлиняет время, затрачиваемое на вдох и выдох, замедляются процессы старения, и практика Пранаямы ведет к более долгой жизни.

3. В пожилом возрасте дыхательная функция идет на спад вследствие сокращения воздушных клеток легких, которые содержат уже меньшее количество кислорода. Пранаяма помогает нормализовать их размеры и заставляет красные частицы циркулировать во всех частях тела, вселяя в них жизнь и мощь. Практикой Пранаямы даже пожилые люди могут оттянуть процессы старения.

4. Тело — это поле (кшетра) праведности (дхарма), но также и несчастья (куру). Дхарма проявляется, когда тело используется во благо, а несчастье — при использовании этого поля во зло. Тело — поле, а Самость — познавший его (кшетраджна). Пранаяма — связующее звено между ними.

5. Дыхание в пранаяме всегда осуществляется через нос, за исключением специально оговоренных случаев (гл. 24).

Характеристики пригодности

6. Мастерство в овладении алфавитом ведет к мастерству в овладении языком. Пранаяма — это корень духовного знания, знания Самости (Атма джнана).

7. Мастерство в Пранаяме — это следующая ступень после освоения асан. Этот путь невозможно сократить.

8. Асаны дают эластичность легочным волокнам для лучшего выполнения пранаямы.

9. Общая длина нервов в теле составляет около 6000 миль. Их функции исключительно тонкие, и для поддержания их в чистом и здоровом состоянии требуются исключительные забота и внимание. Повторяющиеся упражнения, с увеличением продолжительности каждой асаны в различных вариантах, поддерживают нервную систему в чистом и здоровом состоянии, таким образом способствуя непрекращающемуся потоку энергии (прана) во время выполнения пранаямы.

10. Плохо и неверно выполняемые позы ведут к поверхностному дыханию и низкой сопротивляемости.

11. Если тело содержится в небрежении либо, напротив, слишком изнежено, оно становится ненадежным союзником. Дисциплинируйте тело асанами и ум — пранаямой. Это — надежная ступень к самореализации, которая избавляет вас от двойственности удовольствия и страдания.

12. Как пища необходима для поддержания тела, так и соответствующее потребление воздуха легкими необходимо для поддержания жизненной силы (праны).

13. Перед тем как приступить к занятиям пранаямой, научитесь правильному движению межреберных мышц, а также диафрагм тазового и грудного отдела, путем практики соответствующих асан.

14. Перед началом пранаямы опорожните кишечник и мочевой пузырь. Люди, страдающие запорами, могут практиковать пранаяму, так как кишечник не повреждается так, как повреждается мочевой пузырь.

15 Человек, обучающий тигров, львов или слонов, изучает их привычки и настроения, а затем медленно и равномерно проводит их через стадии обучения. Он обучает их лаской и уговорами, чтобы они не испытывали к нему отвращения и не искалечили его. Так же должен поступать и садхака. Пневматический инструмент может разрушить даже самую твердую скалу. Если его использовать неправильно, он может уничтожить и себя, и человека, его использующего. Тщательно изучайте свое дыхание и продвигайтесь шаг за шагом, так как если ваши занятия пранаямой будут чрезмерно интенсивными или торопливыми, вы можете причинить себе большой вред.

16. Практикуйте пранаяму в определенное время каждый день в одной и той же позе. Иногда один и тот же комплекс прана-ямы порождает дискомфорт. В таком случае без промедления смените упражнение на другое, более благоприятное для тела и ума, приносящее покой нервам и мозгу, освежающее и омолаживающее их. Пранаяма не должна стать слепой обыденностью.

17. Анализируйте и формируйте дыхание с полным пониманием, ясностью и мудростью.

Место для занятий

18 Выберите уединенное, чистое, хорошо проветриваемое место, свободное от насекомых, и практикуйте пранаяму в спокойные часы дня.

19. Шум порождает нетерпеливость, беспокойство и гнев. Избегайте практиковать пранаяму в шумное время.

Чистоплотность

20. Никто не входит в храм с нечистым телом или умом. Перед тем как войти в храм своего тела, йогин соблюдает правила чистоплотности

Время

21. Йогические тексты настаивают на выполнении восьмидесяти циклов пранаямы четыре раза в день, ранним утром, в полдень, вечером и в полночь, что не каждый может соблюдать. Однако минимум пятнадцать минут в день - является необходимым, хотя этого и недостаточно для садхаки, посвятившего себя йоге. (Один цикл пранаямы состоит из вдоха, внутренней задержки, выдоха и внешней задержки).

22. Лучшее время для занятий пранаямой раннее утро, предпочтительно перед рассветом, когда промышленные выбросы наименее ощутимы, а тело и ум еще свежи. Если утреннее время

неприемлемо, можно практиковать пранаяму после захода солнца, когда воздух прохладен и приятен,

Поза

23. Пранаяму лучше всего практиковать сидя на полу, на сложенном одеяле. Изучите Главу 11, где описано искусство сидения в пранаяме. Удобные для занятий позы - - это сиддхасана, свастика-сана, бхадрасана, вирасана, баддхаконасана и падмасана (ил. 3 14), Однако можно сидеть и в любой другой позе, в которой спина остается прямой от основания позвоночника до шеи и перпендикулярной полу.

Тело

24. Подобно тому как глиняный кувшин должен быть обожжен в печи, перед тем как в нем станут хранить воду, так и тело должно быть закалено огнем асан, чтобы ощутить подлинное сияние пранаямы

25. Тело тамасично, ум раджасичен, а Самость имеет качество сатгвы Развивайте понимание тела до уровня ума посредством асан. Затем поднимите тело и ум до уровня Самости посредством пранаямы так, чтобы прана двигалась по всему телу. Это, в свою очередь, поддерживает подвижность тела, устойчивость ума и бдительность Самости.

26. Тело подобно яме, в которую вползает и выползает дыхание - змея. Читта - это заклинатель змей, который приманивает дыхание и получает контроль над ним,

Позвоночник

27. Позвоночник человека можно сравнить с индийской лютней - - виной Корпус вины (тыква) - это голова, которая порождает звук. Нос • это мост, который контролирует звуковые вибрации, вызванные вдохом и выдохом. Резонанс зависит от того, насколько туго натянуты струны Если они свободны, звук не возникаем если же натянуты слишком туго, не возникает вибрация, и струны могут порваться Натяжение струн устанавливают, чтобы получить нужный резонанс, интенсивность и высоту звука Так же, нади и нервы в позвоночнике должны быть расположены таким образом, чтобы дыхание могло проходить ритмично и гармонично

28. Располагайте позвоночник от основания, позвонок за позвонком, как будто вы строите стену из кирпичей Сохраняйте правую и левую стороны позвоночного столба параллельными, двигая их независимо друг от друга и ритмично в соответствии с центральным позвоночным столбом. В нранаяме передняя часть позвоночника более подвижна, чем задняя.

ФотоЗ

Ребра

29. Одновременно двигайте спинные части ребер вовнутрь, боковые части вперед и передние части - - вверх.

Ноги и плечи

30. Руки должны сохранять пассивность. Не напрягайте их и не поднимайте вверх или назад. Если они напряжены, то в результате они теряют чувствительность и вы сидите, как на иголках. Это также случается, когда вы начинаете сидеть в какой-либо непривычной позе, и исчезает по мере привыкания к ней.

Ногти

31. Подрезайте ногти таким образом, чтобы они не травмировали нежную кожу носа при выполнении пальцевой пранаямы.

Слюна

32 Слюна выделяется в начале пранаямы. Сглатывайте ее после выдоха, но не перед вдохом, и никогда - во время задержки. Не напрягайте язык и не давите им на зубы и небо, а сохраняйте его и горло пассивными.

Глаза и уши

33. Пранаяму следует выполнять с закрытыми глазами, а асаны - - с открытыми.

34. Закрывайте глаза мягко, и смотрите вовнутрь вниз на сердце, не напрягая глазные яблоки. Это внутреннее наблюдение или ощущение дает возможность наиболее ясно осознавать происходящие процессы

35 Если глаза открыты, вы взрываетесь ощущениями, чувствуете раздражительность и нетерпеливость, а ум становится рассеянным

36. Лишь один раз на долю секунды откройте глаза, для того чтобы проверить свою позу и исправить какие бы то ни было недостатки

37. Сохраняйте внутренний слух алертным, но пассивным Уши - это окна ума Настройте их на вибрации вдоха и выдоха и на беззвучное состояние задержки.

Фото 4 Фото 5

Фото 6 Фото 7 Фото 8 Фото 9

Фото 10 Фото 11

Фото 12 Фото 13 Фото 14

Кожа

38. Кожа выполняет две важные функции абсорбции (впитывания) и выделения. Она поглощает и отдает тепло, действуя как термостат, с тем чтобы поддержать постоянную температуру тела. Она также помогает выводить органические и неорганические соли,

39. Кожа является источником восприятия. Поддерживайте постоянную и согласованную связь между ее движениями с внутренней осознанностью на протяжении всей практики.

40. Сохраняйте кожу туловища в активном и динамичном состоянии, а кожу черепа, лица, ног и рук мягкой и пассивной.

41. В начале практики возникает испарина, но затем она исчезает.

Мозг

42. Сохраняйте мозг восприимчивым и наблюдающим. Используйте его для стимулирования работы легких, в то же время не задействуя его в этой работе; в противном случае он не сможет наблюдать за процессом дыхания

43. Пранаяма тамасична, когда туловище и позвоночник вялые, и раджасична, когда в нее вовлечен ум. Только когда туловище прямо, ум восприимчив и самость бдительна - пранаяма обретает качество сатгвы.

44. Память Друг, если вы используете ее для прогресса и совершенствования в практике. Она же становится препятствием, когда вы постоянно размышляете о прошедшем опыте и вое производите его в памяти. Каждый раз обнаруживайте новый свет в своей практике.

45 Практика и отказ от желаний крылья пранаямы, которые несут садхаку к высшим сферам знания и реализации Самости (Атма).

46. Овладейте самавритти пранаямой (равная продолжительность вдоха, выдоха и задержки) перед тем как приступить к висама вритти (дыхание с различным соотношением и продолжительностью этих трех фаз). Детали описаны в гл. 18.

47 Никогда не выполняйте асаны сразу после пранаям. Пра-наяма, выполняемая после асан, не приносит вреда. Однако прана-яма не может быть выполнена надлежащим образом после напряженных асан. Рекомендуется практиковать асаны и пранаямы в разное время. Идеальный вариант: утром - пранаяма, вечером — асаны.

48. Не практикуйте, когда ум или тело вялы или подавлены. При умственном утомлении или беспокойстве выполните асаны, описанные в книге «Взгляд на Йогу» и шавасану — при физическом истощении (см. гл. 30). Затем возобновите практику пранаямы.

49 Не выполняйте внутреннюю задержку (ангара кумбхака), когда повышена чувствительность мозга, так как он может пострадать от неожиданных беспокойств, а гакже перед сном, так как пранаяма приносит бодрость Вместо этого практикуйте пранаяму без задержки дыхания или с «задумчивой» внешней задержкой (бахья кумбхака), так как обе располагают ко сну, а бахья кумбхака служит средством от бессонницы (см. гл. 19, 20; ступень II в положении лежа, а также гл 21)

50. Не практикуйте пранаяму в спешке, а также при застое крови в легких.

51 Не разговаривайте и не ходите сразу после пранаямы, а расслабьтесь в шавасане на некоторое время, перед тем как при ступить к какой-либо деятельности.

52. Не практикуйте сразу после еды или когда голодны. В пос леднем случае можно выпить чашку чая или молока. Между едой и праваямой должно пройти от четырех до шести часов, после практики же можно есть через полчаса

53. Не позволяйте ошибкам пустить глубокие корни, а будьте внимательны и искореняйте их путем тренировки и опыта.

54. Не приступайте к практике задержки (кумбхаки) в слишком раннем возрасте, начинайте лишь с шестнадцати или восемнадцати лет, иначе лицо преждевременно постареет.

55. Приостановите на день пранаяму, если в легких ощущается тяжесть и напряженность или когда звук дыхания становиться резким и грубым.

56. Неверная практика порождает напряжение лицевых мышц, беспокоит ум и способствует болезням Симптомы такой практики - раздражительность, тяжесть и беспокойство.

57. Пранаяма помогает в совершенстве отладить поведение и энергию практикующего,

58. Когда прапаяма практикуется надлежащим образом, исчезают болезни и приходит опыт лучащегося состояния благополучия, просветления и покоя.

59. Правильная практика уменьшает жажду мирских удовольствий и ведет к реализации Самости, освобождая садхаку от господства чувств.

Пранаяма для женщин

60. В период беременности женщина может выполнять все виды пранаямы, кроме капала-бхати, бхастрики, висама вритти пранаямы, антара кумбхаки с длительной задержкой и бахья кум-бхаки с уддийяной. Следующие пранаямы, однако, весьма благотворны: удджайи, вилома, сурья бхедана, чандра бхедана и нади садхана.

61. Через месяц после родов выполняйте асаны и пранаямы с самого начала и постепенно увеличивайте время и количество упражнений.

62. Практика пранаям во время менструаций не несет опасности. Следует исключить лишь уддийяну.

Примечание

63. Когда, вследствие практики асан и пранаям, тело разогревается, приостановите занятия на день. Вотрите масло в голову, колени, подошвы и тело. Спустя некоторое время примите горячую ванну и примите шавасану примерно в течение пятнадцати минут. Тело станет прохладным и пригодным для практики на следующий день.

Глава 11. Искусство сидения в Пранаяме

Как нужно сидеть

1. В Бхагавад-Гите (VI, 10-15) Кришна объясняет Арджуне, какую практику следует выполнять йогину, чтобы очиститься:

'10 «В тайном месте, в одиночестве, пусть йогин постоянно будет в гармонии со своей душой, хозяином самого себя, свободным от надежды и мирской собственности.

'11. Пусть он найдет место опрятное и чистое и сядет на сиденье, жесткое, не слишком высокое и не слишком низкое, покрытое сложенной тканью, оленьей шкурой и священной травой (куша).

'12. Сидя там, пусть он практикует йогу для самоочищения, с сосредоточенным умом, держа органы восприятия и действия под контролем.

'13. С прямым туловищем, шеей и головой, неподвижный и спокойный, с видением, обращенным внутрь, его взгляд фиксирован на кончике носа

'14. С душой мирной и бесстрашной, непоколебимо исполняющий обет брахмачарьи, пусть он остается, с бдительным контролируемым умом, погруженным в Меня как в Высшее.

'15. Иогин, чей ум постоянно под контролем, всегда стремящийся соединиться с Самостью, достигает мира Нирваны - Мира Высшего, что пребывает во Мне».

2. Если не вдаваться в анатомические подробности, то приведенная выше цитата описывает традиционный метод сидения в медитации (дхьяна). Самость (Атма) несомненно находится за пределами чистоты и нечистоты, но она может быть захвачена умом и желаниями. Господь Кришна говорит: «Как огонь покрыт дымом, а зеркало пылью, как зародыш окутан маткой, так и Самость (Атма) поглощена желаниями, порожденными чувством и умом» (Бхагавад-Гита, III, 38). Итак, сохраняйте тело прочным, как горная вершина, а ум - спокойным и устойчивым, как океан, для медитации (дхьяна). Момент, когда тело утрачивает свой разум или прочность, разум мозга теряет свою силу ясности, как в действии, так и в восприятии. Когда тело и ум хорошо уравновешены, приходит опыт чистого просветления разума (саттвическая праджня).

3. В медитации голову и шею держат прямо и перпендикулярно полу, в то время как в пранаяме выполняется подбородочный замок (джаландхара бандха). Это предотвращает напряжение сердца, сохраняет мозг пассивным и дает возможность уму испытать внутреннее молчание (см. гл. 13).

4. В искусстве сидения в медитации (дхьяна) целью является сидеть прямо, с позвоночником прямым и задней стороной ребер и мышцами - прочными и алертными Следовательно, располагайте тело таким образом, что если провести вертикальную линию от центра головы к полу, то она пройдет через макушку, переносицу, подбородок, пупок и лобковый симфиз (фот. 15).

5. С другой стороны, брови, уши, верхние части плеч, ключицы, соски, плавающие ребра и тазовые кости на уровне бедренных сочленений сохраняются параллельно друг Другу (фот. 16). И, в заключение, сохраняйте серединную точку между верхушками лопаток перпендикулярно крестцу, чтобы избежать отклонения тела

6. В пранаяме существенно в первую очередь научиться правильно сидеть с опущенной головой, чтобы тело оставалось прямым и устойчивым, а также максимально наполнять легкие воздухом, с тем чтобы обогатить кровь кислородом. Сохраняйте высоту позвоночного столба одинаковой на протяжении всей практики.

Фото 15 Фото 16 Фото 17 Фото 18

7. Будьте постоянно бдительны, тщательно выверяйте правильность положения тела на протяжении всей практики, на вдохе (пурака), выдохе (речака) и задержке дыхания (кумбхака).

8. Как декоратор интерьера оформляет комнату таким образом, чтобы она была просторной, так и садхака создает максимум пространства в своем туловище, чтобы дать возможность легким полностью расшириться в пранаяме. Его способность к этому возрастает с практикой.

9. Согласно Бхагавад-Гите, тело называется полем (кшетра), или местопребыванием Самости (Атма), и Самость есть Познавший Поле (кшетраджна), который наблюдает, что происходит, когда тело развивается при помощи Ирана ямы Пранаяма - - это мост между телом и Самостью.

10. Чтобы развить необходимое поле действия в теле, прежде всего нужно утвердить в уме правильное положение тела. Если сидячая поза непрочна, позвоночник будет сгибаться и опускаться, диафрагма не будет функционировать должным образом и грудная клетка будет впалой, затрудняя наполнение легких дающим жизнь кислородом

Фото 19 Фото 20 Фото 21

11. Ниже приведена попытка детального описания техники сидения в пранаяме, разделяя тело на четыре области: а) нижние конечности, куда входят ягодицы, таз, бедра, колени, голени, лодыжки и стопы; 6) туловище; в) плечи, предплечья запястья и пальцы; г) шея, горло и голова. Сохраняйте устойчивость в области ягодиц и таза, которые служат основанием для правильной позы.

12. Практикуя пранаяму, обычно сидят на земле в позах сид-дхасана, свастикасана, бхадрасана, вирасана, бадхаконасана или падмасана (фот. 3 — 14). В каждой из них позвоночник и ребра походят на широкую среднюю часть бананового листа (см. фот. 2), где позвоночник подобен срединной жилке, а равномерно расположенные ребра напоминают боковые жилки Копчик похож на кончик листа. Эти позы были описаны в книге «Взгляд на Йогу.

13. Хотя можно использовать многие позы, мой личный опыт показывает, что падмасана -это королева асан в практике прана-ямы или медитации (дхьяны). Это -ключ к успеху в обоих случаях В падмнсане все четыре вышеуказанные области тела уравновешены (как в Части II), и мозг располагается правильно и равномерно на позвоночном столбе, обеспечивая психосоматическое равновесие

14. Спинной мозг проходит внутри позвоночника. В падмаса-не регулирование положения позвоночного столба и ребер происходит с обеих сторон равномерно, ритмично и одновременно. Праническая энергия течёт равномерно, должным образом распределяясь по всему телу

15. В сиддхасане верхняя часть позвоночника более вытянута по сравнению с другими, а в вирасане больше вытянута поясничная область. Некоторые из этих поз могут быть более удобны, но для правильности и действенности занятий пранаямой лучше всего подходит падмасана В падмасане бедра находятся ниже паха, нижняя часть абдоминальной области сохраняется растянутой, создавая максимальное пространство между лобковой костью и диафрагмой и обеспечивая таким образом возможность легким полностью расширяться. Тем, кто практикует пранаяму в падма-сане, особое внимание следует уделить трем основным сочленениям нижней части тела тазобедренным, коленным и голеностопным - они должны двигаться без усилий.

Фото 22

Фото 23

Падмасана

16. Сядьте на основание таза после выполнения падмасаны. Обе ягодицы равномерно расположите на полу. Если вы опираетесь на одну из ягодиц сильнее, позвоночник не будет ровным. Прижмите бедра к полу, приводя бедренные кости глубже в верт-/гужную впадину. Натяните кожу на четырехглавых мышцах бедер в направлении коленей. Это создает свободу в области коленей для диагонального и кругового движений от верхушки наружной части коленей к нижней области внутренних частей. Приведите подколенные мышцы ближе, с гем чтобы уменьшить расстояние между бедрами. После этого анус и гениталии уже не будут оставаться на полу (фот. 13). Площадью опоры здесь служит очень маленькая область промежности между анусом и гениталиями. Направленное вверх натяжение позвоночника начинается отсюда, и тело одновременно поднимается вверх и в стороны от костяка таза. Испытайте это и сохраняйте верхнюю часть и основание лобковой области перпендикулярными. Если это трудно, положите под ягодицы сложенное одеяло (Фот 17 — 18). В падмасане оба колена не будут располагаться равномерно на полу (фот. 13).

17. Не разворачивайте стопы вверх, к потолку, а держите их обращенными в стороны, к стенам (фот.: 19 — неправильно, 20 — правильно). Растяните плюсны (подъем ноги), повернув большие пальцы по направлению к маленьким, таким образом свод стопы сохраняется прочным. Если свод стопы опускается, ягодицы и анус теряют свое устойчивое положение, туловище наклоняется, и позвоночник прогибается в середине, нарушая равновесие всего туловища Не разворачивайте колени и не давите на них намеренно (фот 21 и 22). Любая такая попытка только сместит центр тяжести. Впоследствии, благодаря регулярной практике, хотя колено и остается над землей, практикующий не будет чувствовать этого. Чтобы добиться равновесия в положении обоих бедер, рекомендуется расположить колено» не касающееся поверхности пола, на свернутое полотенце (фот. 23) На следуюпдий день поменяйте положение ног, чтобы достичь равномерной нагрузки (фот. 24)

Туловище

18. Туловище, или торс, играет наиболее важную роль в практике пранаямы. Сохраняйте энергичную активность тела, ноги и руки - пассивными, как во сне, область от шеи до макушки - в чистом состоянии бдительного спокойствия. Туловище действует как мост между статичными ногами и руками с одной стороны и бдительным, но спокойным умом.

19 Торс будет сгибаться, если спинные и межреберные мышцы утратят тонус или если позвоночник не полностью вытянут. Мышцы от подмышки до бедер спереди, по бокам и на спине являются основными Они прикрепляются своими верхушками на ключицах и плечах, а нижними частями на тазовых и бедренных костях Прочно держите спину. Отрегулируйте положение позвоночника от основания до верхушки, от копчика до шейных позвонков Вытяните позвоночный столб не только от центра, но также с левой и правой сторон.

20. Сохраняйте область пупка пассивной и перпендикулярной к полу. Сузьте область поясницы за счет поднятия ее с обеих сторон. При этом следите, чтобы в этой области не возникало напря жения Эмоции, особенно страх, порождают жесткость и напряжение в этой области, которое воздействует на диафрагму и, посредством ее, на дыхание. Когда область поясницы пассивна, ум и интеллект сохраняют спокойствие. Итак, тело, ум и интеллект едины с Самостью.

21. В тадасане (фот. 25) (см. «Взгляд на Йогу») пространство образуется от основания лобковой кости до пупка, и эта область остается плоской. В сидячих положениях сохраняйте такое же натяжение, как в тадасане. Всегда втягивайте тело спереди назад. Вытягивайте все тело, начиная с ануса к лобковой кости, к пупку, к диафрагме, к грудине, и, наконец, к межключичной впадине. Если лобковая кость опущена, правильность выполнения сидячей позы утрачена, и практика теряет свою четкость. Когда грудная клетка правильно вытянута, легкие функционируют эффективно и в дыхательную систему поступает больше кислорода Всякие препятствия, возникающие в тонких каналах (нади), по которым движется праническая энергия, устраняются, и энергия, поступившая в организм при вдохе, свободно течет по всей системе. Как солнечный диск излучает потоки света одинаково во всех направлениях, так и Самость излучает жизненную энергию вдыхаемого воздуха во все уголки легких, если грудина как следует поднята и вытянута.

22. Помните, что расширение возделывает поле, которое приносит свободу, свобода приносит точность, которая в свою очередь творит чистоту, и это ведет к божественному совершенству.

23. Чтобы установить, правильна ли ваша поза, слегка согните кончики пальцев рук и надавите ими мягко, легко и равномерно на пол рядом с ягодицами. Расположите ноги перпендикулярно полу (вид сбоку, фот 26, вид спереди фот 27, вид сзади - фот. 28) Если указательные пальцы давят на пол слишком сильно, значит голова наклонена вперед; если мизинцы - тело отклонено назад. Если пальцы одной руки давят на пол сильнее, чем пальцы другой руки, значит тело наклонено в ту сторону, где давление больше (фот. 29), Равномерное и устойчивое давление на большие, средние пальцы и мизинцы и легкое давление на другие пальцы держит тело выпрямленным. Не дергайте плечами и не поднимайте их, когда производите давление на пальцы. Не поднимая колен, слегка поднимите ягодицы от пола (фот 30), напрягите ягодичные мышцы, подверните под себя копчик и затем расположите ягодицы на полу. Тот, кто не может поднять ягодицы, опираясь на кончики пальцев, может опереться на ладони, расположив их как на фот. 31.

24. Поднимите руки от пола и расположите тыльные стороны запястий на коленях (фот. 32), или левую ладонь на правой, поместив их возле пупка, а затем правую ладонь — - на левой (фот. 33). Эта смена рук помогает мышцам спины достичь гармоничного натяжения. Не выпрямляйте руки в локтях, так как это заставляет вас наклоняться вперед (фот 34)

Фото 24 Фото 25 Фото 26 Фото 27

Фото 28 Фото 29 Фото 30 Фото 31

Три важнейшие области

25 Запомните три важнейшие области тела:

1) промежность между анусом и гениталиями;

2) крестец и первый поясничный позвонок;

Фото 32 Фото 33 Фото 34 Фото 35

3) девятый грудной позвонок на спине и центр грудной кости спереди (фот. 35 и рис 18).

Фото З6

Рис 18. Три критические точки.

Когда поза правильна, кожа на тыльной стороне шеи и плеч движется в направлении основания тела, а от ягодиц и бедер вытягивается вверх. Максимальное напряжение ощущается в первом поясничном позвонке, где встречаются эти два противоположных движения Грудной позвонок на