Близость

Доверие к себе и к другому

ключи к новой жизни

ОШО

 

 


оглавление

Предисловие

В Первую Очередь Первоочередное: Азы Близости

Начни Оттуда, Где Ты Находишься

Будь Подлинным

Слушай Самого Себя

Будь Собой

Близость С Другими: Следующие Шаги

Будь увиденным

Необходимость в Уединении

Бытие Вместе, Не Связь

Рискни Быть Настоящим

Научись Языку Молчания

Четыре Ловушки

Привычка Реагировать

Фиксация На Безопасности

Бой С Тенью

Ложные Ценности

Инструменты Трансформации

Принимай Себя

Позволь Себе Быть Уязвимым

Заботься О Себе

Медитационная Техника

На Пути К Близости

Ответы На Вопросы

Почему я всегда чувствую себя само-сознающим ?

Я чувствую, что теряю себя, когда подхожу к людям действительно близко. Могу ли я оставаться собой?

Что значит давать и что значит принимать?

Каков настоящий ответ, как жить в близости?

Об Авторе

Медитационный Кампус


 

Предисловие

К аждый боится близости — другое дело, осознаете вы это или нет. Близость означает: полностью показать себя незнакомцу — а все мы незнакомцы; никто никого не знает. Мы незнакомцы даже для самих себя, потому что не знаем, кто мы такие.

Близость приближает тебя к незнакомцу. Тебе при­дется отбросить все защиты; лишь тогда возможна бли­зость. И страшно то, что если ты отбросишь все защиты, все маски, кто знает, что с тобой сделает незнакомец? Мы все прячемся за тысячей и одной вещью, и не толь­ко от других, но и от самих себя, потому что нас воспи­тало больное человечество, со всевозможными подавле­ниями , ограничениями, табу. И страх состоит в том, что с кем-то незнакомым... Неважно, прожил ли ты с этим человеком тридцать лет, сорок лет; « незнакомость » не исчезает никогда, — безопаснее кажется поддерживать некоторую защиту, некоторое расстояние, потому что кто-то может воспользоваться твоими слабостями, хрупкос­тью, уязвимостью.

Все боятся близости.

Проблема еще более осложняется, потому что каж­дый хочет близости. Каждый хочет близости, потому что иначе ты одинок во Вселенной — без друга, без люби­мого, без кого-то, кому ты можешь доверять, без кого-то, кому ты можешь открыть все свои раны. А раны не могут исцелиться, если они не открыты. Чем более ты их прячешь, тем они становятся опаснее. Они могут превратиться в рак.

С одной стороны, бли­зость это существенная по­требность, поэтому все ее жаждут. Ты хочешь, чтобы другой человек был тебе близким, чтобы он отбросил все меры защиты, стал уяз­вимым, открыл все свои раны, отбросил все маски и ложную личность и пред­стал обнаженным, таким, ка­кой он есть. С другой сто­роны, все боятся близости — ты хочешь близости с дру­гим человеком, но не отбрасываешь свои меры защиты. Это один из конфликтов между друзьями, между влюб­ленными: никто не хочет отбросить свои меры защиты, и никто не хочет остаться в полной наготе и искренно­сти, открытым:— а обоим нужна близость.

Пока ты не отбросишь все свои подавления, ограни­чения — дары ваших религий, ваших культур, ваших обществ, ваших родителей, образования — ты никогда не сможешь ни с кем быть близким. И инициатором придется быть тебе.

Но если у тебя нет никаких подавлений , никаких ограничений, тогда нет и ран. Если ты живешь простой, естественной жизнью, нет никакого страха близости, есть огромная радость двух огней, горящих так близко, что они становятся одним огнем. И эта встреча очень бла­готворна и приносит удовлетворенность, осуществленность . Но прежде чем попытаться достичь близости, тебе нужно полностью очистить свой дом.

Только человек медитации может позволить случиться близости. Ему нечего прятать. Он сам отбросил все то, что заставило бы его бояться, что об этом узнают дру­гие. У него есть только молчание и любящее сердце.

Тебе придется принять себя всецело. Если ты не можешь принять себя всецело, как ты можешь ожидать, чтобы тебя принял кто-то другой? Тебя все осуждали, поэтому ты научился только одному: самоосуждению. Ты продолжаешь его прятать; это не что-то красивое,

чтобы показывать Другим. Ты знаешь, что в тебе скрыты уродливые вещи, ты знаешь, что в тебе скрыты злые вещи, ты знаешь, что в тебе скрыта жи­вотность. Пока ты не транс­формируешь свой подход и не примешь себя как одно из жи­вотных в существовании...

В слове животное[1] нет ничего плохого. Оно просто оз­начает «живое»; оно происхо­дит от слова anima . Все, кто жив, — животные. Но человека учили: «Вы не живот­ные; животные ниже вас. Вы человеческие существа». Вам дали ложное чувство собственного превосходства. Истина в том, что существование не верит ни в какое превосходство. Для существования все равны — дере­вья, птицы, животные, человеческие существа. В сущест­вовании все абсолютно приемлемо таким как есть, нет никакого осуждения.

Если ты принимаешь свою сексуальность без вся­ких условий, если ты принимаешь, что человек и всякое существо в мире хрупко, что жизнь это очень тонкая нить, которая может порваться в любой момент... Как только это принято, и ты отбрасываешь ложные эго — прекращаешь быть Александром Великим, трижды ве­ликим Мухаммедом Али, — ты просто понимаешь, что каждый красив в своей обыкновенности, и у каждого есть слабости; это часть человеческой природы, потому что мы сделаны не из стали. Ты состоишь из очень хрупкого тела. Твоя жизнь возможна лишь между девя­носта восемью и ста десятью градусами [2] ; лишь две­надцать градусов делают жизнь возможной. Если тем­пература опустится ниже, ты умрешь; если она выйдет за пределы этого промежутка, ты умрешь. То же самое касается тысячи и одной вещи в тебе. Одна из твоих основ­ных потребностей — чтобы в тебе нуждались. Но никто это­го не принимает: «Моя основ­ная потребность — чтобы я был нужен, любим, принят».

Мы живем в таких пре­тензиях, в таком лицемерии — по этой причине близость со­здает страх. Ты не то, чем ка­жешься. Твоя наружность лож­на. Может быть, ты кажешься святым, но глубоко внутри ты по-прежнему слабое человече­ское существо, со всеми его желаниями и стремлениями. Первый шаг — это всецело себя принять, — вопре­ки всем вашим традициям, которые свели все челове­чество с ума. Как только ты принимаешь себя как есть, страх близости исчезает. Ты не можешь потерять ува­жение, не можешь потерять свое величие, не можешь потерять эго. Ты не можешь потерять свою правед­ность, свою святость — ты отбросил все это сам. Ты точно как маленький ребенок, совершенно невинный. Ты можешь открыться, потому что внутри тебя не на­полняют уродливые подавления, которые стали извра­щениями. Ты можешь сказать, что чувствуешь, подлин­но и искренне. И если ты готов к близости, ты будешь поощрять к близости другого человека. Твоя открытость поможет и другому человеку открыться тебе. Твоя ли­шенная претензий простота позволит и другому на­слаждаться простотой, невинностью, доверием, любовью, открытостью.

Ты заключен в ловушку глупых концепций, и страш­но то, что если ты с кем-то очень близок, он это узнает. Но мы хрупкие существа — самые хрупкие во всем существовании. Человеческий ребенок — самый хруп­кий ребенок из всех животных. Дети животных могут выжить без матери, без отца, без семьи. Но человечес­кий ребенок тут же умрет. Таким образом, эта хрупкость не что-то, достойное осуждения — это высочай­шее выражение сознания. Роза хрупка; это не камень. И не стоит чувствовать себя плохо, потому что ты роза, а не камень.

Лишь когда двое людей становятся близкими, они больше не незнакомцы. И это красивый опыт — найти, что не только ты полон слабостей, но и другие, может быть, каждый, полон слабостей. Высочайшее выражение всего становится слабым. Корни очень сильны, но цве­ток не может быть таким сильным. Он красив, потому что не силен. Утром он раскрывает свои лепестки к солнцу, целый день танцует на ветру, под дождем, на солнце, и к вечеру лепестки начинают опадать; его больше нет.

Все, что только красиво и драгоценно, — мгновенно. Но ты хочешь, чтобы все было постоянным. Ты кого-то любишь и обещаешь: «Я буду любить тебя всю жизнь». И прекрасно знаешь, что не можешь быть уверенным даже в завтра — ты даешь ложное обещание. Вот все, что ты можешь сказать: «Я влюблен в тебя в это мгно­вение, и отдаю тебе всего себя полностью. О следую­щем мгновении я ничего не знаю. Как я могу обещать? Тебе придется меня простить».

Но влюбленные обещают всевозможные вещи, кото­рых не могут осуществить. Тогда приходит разочарова­ние, расстояние становится больше, начинается ссора, конфликт, борьба, и жизнь, которая должна была стать счастливее, просто превращается в долгое бесконечное несчастье.

Если ты осознаешь, что боишься близости, — если посмотришь вовнутрь и начнешь отбрасывать все, что заставляет тебя испытывать стыд, и принимать свою природу как есть, не как она должна быть, — это может стать для тебя великим откровением и революцией. Я не учу никакому «должен». Все «должен» делают чело­веческий ум больным. Людей нужно учить красоте « есть-ности », безмерному великолепию природы. Деревья не знают никаких десяти заповедей, птицы не знают ника­ких священных писаний. Только человек создает себе проблемы. Осуждая собственную природу, ты становишь­ся расщепленным, ты становишься шизофреником.

И не только обычные люди, но и люди положения Зигмунда Фрейда, которые внесли огромный вклад в человеческое понимание ума.... Его методом был пси­хоанализ: вам нужно позволить осознать все, что в вас бессознательно — и весь секрет в том, что как только что-то бессознательное вынесено в сознательный ум, оно испаряется. Ты становишься чище, светлее. И чем более и более высвобождается бессознательное, тем боль­ше становится сознательное. И по мере того как терри­тория бессознательного сжимается, расширяется терри­тория сознательного.

Это великая истина. Восток знал ее тысячи лет, но на Западе ее впервые представил Зигмунд Фрейд — ничего не зная о Востоке и его психологии. Это был его личный вклад. Но вы удивитесь, узнав, что сам он ни­когда не хотел подвергнуться психоанализу. Основатель психоанализа никогда не подвергался психоанализу. Его коллеги снова и снова настаивали: «Ты дал нам метод, и все мы прошли психоанализ. Почему ты упорствуешь в том, чтобы не проходить его самому?»

Он не хотел и слышать об этом. Он боялся обна­жить себя. Он стал великим гением, а если он обнажит себя, это низведет его до обычного человека. У него были те же самые страхи, те же самые желания, те же самые подавления. Он никогда не говорил о своих снах, только слушал о снах других. И его коллеги очень удив­лялись — «Великим вкладом было бы узнать о твоих снах». Но он никогда не соглашался лечь на кушетку пси­хоаналитика и рассказать о своих снах, потому что его сны были так же обычны, что и сны любого другого — вот чего он боялся.

Гаутама Будда не побоялся бы войти в медитацию — это был его вклад: особенного рода медитация. И он не побоялся бы психоанализа, потому что у человека, кото­рый медитирует , все сны постепенно исчезают. Днем он остается молчаливым в уме, вопреки обычной суто­локе ума. А ночью он крепко спит, потому что сны — это не что иное как мысли, желания, стремления, не про­житые за день. Они пытаются завершить себя, по край­ней мере, в снах.

Очень трудно найти человека, которому ночью снит­ся его жена, или женщину, которой снится ее муж. Но очень часто им снятся жены и мужья соседей. Жена доступна; что касается жены, муж ничего не подавляет. Но жена соседа всегда красивее, и трава зеленее по другую сторону забора. И то, что недостижимо, создает великое желание его получить, заиметь. Днем ты не можешь этого сделать, но, по крайней мере, в снах ты свободен. Свободу видеть сны правительства пока еще не отняли.

Это ненадолго — вскоре они отнимут и ее, потому что есть методы, уже есть методы, при помощи которых можно наблюдать, когда ты видишь сны, а когда нет. И возможно, что однажды будет изобретено научное сред­ство, при помощи которого можно будет проецировать сны на экран. Только какие-то электроды нужно помес­тить тебе в голову. Ты будешь крепко спать, радостно видеть сны, занимаясь любовью с женой соседа, а весь кинотеатр будет это наблюдать. А люди всегда думали, что этот человек святой!

Это можно даже увидеть невооруженным глазом: когда человек спит, наблюдайте; если его веки не пока­зывают никакого движения глаз под ними, значит, ему ничего не снится. Если ему снятся сны, видно, что у него движутся глаза.

Возможно проецировать сон на экран. Также возможно навязать тебе определенный сон. Но, по крайней мере до сих пор, ни одна конституция не говорит: «Люди свободны видеть сны, это их право от рождения».

Гаутама Будда не видит снов. Медитация это способ выйти за пределы ума. Он живет в полном молчании двадцать четыре часа — нет никакой ряби на поверхно­сти его сознания, никаких мыслей, никаких снов.

Но Зигмунд Фрейд боится, потому что знает, что ему снится. Я слышал об одном случае. Три русских писа­теля — Чехов, Горький и Лев Толстой — сидели на скамейке в парке и болтали; они были большими друзь­ями. Все трое — великие гении, каждый из которых создал такие великие романы, что даже сегодня, — если сосчитать десять величайших романов мира, — по край ней мере, пять из них окажутся романами дореволюци­онных русских писателей.

Чехов начал рассказывать о женщинах в своей жиз­ни. Горький присоединился к нему и тоже рассказал неко­торые вещи. Но Толстой молчал. Толстой был очень орто­доксальным, религиозным христианином. Вы удивитесь, узнав, что одним из трех человек, которых Махатма Ганди считал своими учителями, был Толстой. Наверное, он так много подавлял. Толстой был одним из самых богатых людей в России, но жил как бедный нищий, потому что «блаженны бедные, ибо они унаследуют царство Божье», а он не хотел лишиться царства Божьего. Это не простота, это не отсутствие желаний - 1 - это избыточное желание. Это избыточная воля к власти. Он жертвовал этой жиз­нью и ее радостями, — потому что эта жизнь невелика, — ради того чтобы вечно наслаждаться раем и царством Божьим. Это была хорошая сделка — почти как лотерея, но без проигрыша.

Толстой воздерживался от половой жизни, ел только вегетарианскую еду. Он был почти святым! Естествен­но, его сны, должно быть, были очень уродливы, его мысли, должно быть, были очень уродливы. И когда Чехов с Горьким спросили его:

— Толстой, почему ты молчишь? Скажи что-нибудь. — Он сказал:

— Я ничего не могу сказать о женщинах. Я скажу что-то, только когда одной ногой буду стоять в могиле. Скажу и прыгну в могилу.

Можно понять, почему он так боялся что-то сказать; все кипело у него внутри. Нельзя быть очень близким с таким человеком как Толстой...

Близость просто означает, что двери сердца откры­ты; тебя приглашают прийти и быть гостем. Но это возможно только если у тебя есть сердце, которое не испускает зловония подавленной сексуальности, кото­рое не кипит всевозможными извращениями, сердце, ко­торое естественно. Естественно как деревья, естествен­но как дети — тогда нет страха перед близостью.

Именно это я пытаюсь сделать: помочь вам освобо­дить от бремени свое бессознательное, освободить от бремени ум, стать обычными. Нет ничего красивее, чем про­сто быть простым и обычным. Тогда у тебя может быть сколь­ко угодно близких друзей, сколько угодно близких отно­шений, потому что ты ничего не боишься. Ты становишься открытой книгой — каждый может читать. Скрывать не­чего.

Каждый год Клуб Охотников поднимался в горы Монтаны . Члены клуба тянули жребий, кому из них го­товить, и договаривались, что первый, кто пожалуется на еду, автоматически заменит неудачливого повара.

Осознав через несколько дней, что никто, кажется, не решится заговорить, Сандерсон отважился на отчаян­ный план. Вечером он нашел немного лосиного помета и добавил в рагу. В начале ужина вокруг костра можно было заметить несколько брезгливых гримас, но никто не сказал ни слова. В конце концов один из членов клуба нарушил молчание.

— Эй, — воскликнул он, — это по вкусу точно как лосиное дерьмо, но приготовлено отлично!

У тебя столько лиц. Внутри ты думаешь одно, снару­жи выражаешь что-то другое. Ты не одно органическое целое.

Расслабься и разрушь расщепление, которое создало в тебе общество. Говори только то, что подразумева­ешь. Действуй согласно собственной спонтанности, ни­когда не заботясь о последствиях. Эта жизнь мала, и она не должна быть отравлена размышлениями о последст­виях здесь и в мире ином.

Человек должен жить тотально, интенсивно, радост­но и точно как открытая книга, доступный для каждого, кто хочет ее прочитать. Конечно, ты не внесешь своего имени в исторические книги. Но какой смысл вносить свое имя в исторические книги?

Живи и не беспокойся о том, чтобы о тебе помнили — иначе это сделает тебя мертвым.

Миллионы людей жили на земле, и мы даже не знаем их имен. Прими этот простой факт — ты здесь лишь на не­сколько дней, потом тебя не станет. Эти несколько дней не должны быть потрачены на лицемерие, на страх. Этим не­скольким дням нужно радо­ваться.

Никто ничего не знает о будущем. Ваш рай, ваш ад и Бог это, самое большее, гипо­тезы, недоказанные гипотезы. Единственное, что в твоих ру­ках, это твоя жизнь — сделай ее как можно более богатой.

В близости, в любви, открывая себя многим людям, ты становишься богаче. И если ты можешь жить в глубокой любви, в глубокой дружбе, в глубокой близос­ти со многими людьми, ты прожил правильно, и где бы ты ни оказался, ты научился этому искусству, и будешь жить счастливо и там.

Если ты простой, любящий, открытый, близкий, ты окружаешь себя раем. Если ты закрыт, постоянно оборо­няешься, всегда тревожишься о том, что кто-то может узнать твои мысли, твои сны, твои извращения — ты живешь в аду. Ад внутри тебя, как и рай. Это не геогра­фические места, это твои духовные состояния.

Очисти себя. И медитация — это не что иное, как очищение себя от всего мусора, который собрался в уме. Когда ум молчалив, и сердце поет, ты готов — без вся­кого страха, но с великой радостью — к близости. А без близости, ты один среди незнакомцев. С близостью, ты окружен друзьями, людьми, которые тебя любят. Близость это великий опыт. Человек не должен его упустить.

В Первую Очередь Первоочередное: Азы Близости

Люди ищут медитации, молитвы, нового образа бытия. Но более глубокий поиск, и более важный — как снова стать укорененным в существовании. На­зови это медитацией, молитвой, или как угодно еще, но самое существенное — это как снова стать уко­рененным в существовании. Мы стали деревьями, ли­шенными корней, — и за это не ответствен никто другой, кроме нас самих, с нашими глупыми идеями о победе над природой.

Мы часть природы, — как часть может победить целое? Подружись с ней, люби ее, доверяй ей, и мало-помалу в этой дружбе, в этой любви, в этом доверии возникнет близость; ты станешь ближе. Природа подойдет к тебе ближе, природа начнет раскрывать свои тайны. Ее глубочайшая тайна — божествен­ность. Она открывается лишь настоящим друзьям существования.

Начни Оттуда, Где Ты Находишься

Ж изнь это поиск, — постоянный поиск, отчаянный по­иск, безнадежный поиск, — поиск чего-то, чего человек не знает сам. Есть глубокий порыв искать, но человек не знает, что ищет. И есть определенное состояние ума, в котором, что бы ты ни получил, это не даст тебе удовлетворения. Разочарование кажется уделом чело­вечества, потому что, что бы ты ни получил, это стано­вится бессмысленным в то мгновение, как ты это полу­чаешь. Ты начинаешь искать снова.

Поиск продолжается, получаешь ты что-то или нет. Кажется неважным, что у тебя есть и чего у тебя нет, поиск все равно продолжается. Бедные ищут, богатые ищут, власть имущие ищут, лишенные власти ищут, глу­пые ищут, мудрые ищут — но никто точно не знает, что именно.

Сам этот поиск, — что это такое и почему, — дол­жен быть понят. Кажется, есть какой-то зазор в челове­ческих существах, в человеческом уме. В самой струк­туре человеческого сознания, кажется, есть какая-то дыра, черная дыра. Ты продолжаешь бросать в нее вещи, и они продолжают исчезать. Кажется, ничто ее не напол­няет, ничто не помогает ей удовлетвориться. Это очень лихорадочный поиск. Ты ищешь в этом мире, ты ищешь в другом мире. Иногда ты ищешь денег, власти, прести­жа, иногда ты ищешь Бога, блаженства, любви, медита­ции, молитвы — но поиск продолжается. Кажется, чело­век болен этим поиском.

Этот поиск не позволяет тебе быть здесь и сейчас, потому что этот поиск всегда ведет тебя куда-то еще. Поиск это проекция, поиск это желание, идея, что где-то в другом месте есть то, что нужно — что это что-то существует, но существует где-то в другом месте, не там, где ты находишься. Это что-то, несомненно, сущест­вует, но не в это мгновение времени — не сейчас, где-то еще. Это что-то существует тогда и там, никогда не здесь и сейчас. Это тебя постоянно изводит, это тебя постоянно тянет, толкает. Это повергает тебя в боль­шее и большее безумие; это сводит тебя с ума, — и никогда ничем не удовлетворяется.

Я слышал об одной великой суфийской женщине-мистике, Рабие-Аль-Адавии .

Однажды вечером люди увидели, что она сидит на дороге и что-то ищет. Она была старухой, у нее были слабые глаза, и она с трудом видела. И соседи пришли ей на помощь. Они сказали:

— Что ты ищешь?

— Этот вопрос к делу не относится, — сказала Ра-бия . — Я ищу: если можете, помогите мне. Они засмеялись и сказали:

— Рабия , не сошла ли ты с ума? Ты говоришь, что этот вопрос к делу не относится, но как же мы можем помочь, если не знаем, что ты ищешь?

Рабия сказала:

— Ладно — только чтобы удовлетворить ваше лю­бопытство — я ищу иголку. Я потеряла, иголку.

Они стали ей помогать, но тут же осознали, что до­рога очень большая, а иголка очень маленькая. И они спросили Рабию :

— Пожалуйста, скажи нам, где ты ее потеряла — точное, конкретное место, — иначе это очень трудно. Дорога большая, и мы можем продолжать искать ее веч­но. Где ты ее потеряла?

— Снова вы задаете не относящийся к делу вопрос. Какое это имеет отношение к моему поиску? Они остановились. Они сказали:

— Ты, несомненно, сошла с ума!

— Ладно, — сказала Рабия , — только чтобы удовле­творить ваше любопытство: я потеряла ее в доме. Они спросили:

— Почему же тогда ты ищешь ее здесь? И, говорят, Рабия сказала:

— Потому что здесь светло, а внутри нет никакого света.

Садилось солнце, и на дороге оставалось немного света...

Эта притча очень значительна. Ты когда-нибудь спра­шивал себя, что ищешь? Делал ли ты это когда-нибудь объектом глубокой медитации — узнать, что именно ты ищешь? Нет. Даже если в какие-то мгновения, смутно, словно во сне, у тебя появляется намек на то, что имен­но ты ищешь, это никогда не точно, никогда не опреде­ленно. Ты еще не определил своего поиска.

Но если ты попытаешься определить, то окажется, что чем более определенным становится объект поиска, тем более ты почувствуешь, что искать этого не стоит. Поиск может продолжаться только в состоянии туман­ности, в состоянии сновидения; когда ничто не ясно, и ты просто продолжаешь искать, движимый каким-то вну­тренним позывом, подталкиваемый какой-то внутренней потребностью. Ты знаешь одно: тебе нужно искать. Это внутренняя потребность. Но ты не знаешь, что ищешь. А если ты не знаешь, что ищешь, как ты это можешь найти?

Это туманно — ты думаешь, что это «что-то» в день­гах, власти, престиже, респектабельности. Но ты смот­ришь на людей, которые респектабельны, людей, у кото­рых есть власть: они тоже ищут. Тогда ты видишь лю­дей, которые очень богаты, и они тоже ищут; до самого конца жизни они продолжают искать. Таким образом, богатство не помогает, власть не помогает. Поиск про­должается вопреки всему, что у тебя есть.

Поиск должен быть направлен на что-то другое. На­звания, ярлыки — деньги, власть, престиж — нужны лишь для того, чтобы удовлетворить твой ум. Они нужны лишь для того, чтобы помочь тебе почувствовать, что ты что-то ищешь. Это что-то еще не определено, это очень туман­ное чувство.

Первая задача для настоя­щего искателя — искателя, ко­торый стал немного бдитель­ным, осознанным — это опре­делить поиск, сформулировать ясную концепцию, что это та­кое, вывести его из погружен­ного в сны бессознательного, столкнуться с ним в полной бдительности, посмотреть в него прямо; столкнуться с ним лицом к лицу. Тотчас же начнется трансформация. Начав определять поиск, ты начнешь терять интерес к этому поиску. Чем более он становится определенным, тем его меньше. Как толь­ко ты ясно видишь, что это такое, внезапно он исчезает. Он существует только потому, что ты невнимателен.

Позвольте мне повторить: поиск существует, только когда ты спишь. Поиск существует, только когда ты не осознан; поиск существует только в твоей неосознан­ности. Неосознанность порождает поиск.

Да, Рабия права. Внутри нет света — и поскольку внутри нет света и сознания, конечно, ты продолжаешь искать снаружи, потому что снаружи все кажется яснее.

Наши органы чувств экстравертны . Глаза открыты наружу, руки движутся, тянутся наружу, ноги несут нас наружу, уши слушают шумы и звуки снаружи. Что бы ни было тебе доступно, все это открывает тебя наружу; все пять чувств движутся экстравертным образом. Ты начинаешь искать там, где ты видишь, чувствуешь, каса­ешься. Свет чувств падает наружу, а ищущий остается внутри.

Эту двойственность нужно понять. Ищущий внут­ри, — но поскольку снаружи светлее, ищущий начинает двигаться в амбиции, пытаясь снаружи найти то, что принесет ему удовлетворенность. Этого никогда не слу­чится — этого никогда не бывало. Этого не может слу­читься по природе вещей, потому что, пока ты не ищешь ищущего, все твои поиски бессмысленны. Пока ты не узнаешь, кто ты такой, все, что ты ищешь, тщетно, пото­му что ты не знаешь ищущего. Без знания ищущего как ты можешь двигаться в правильное измерение, в пра­вильном направлении? Это невозможно. В первую оче­редь нужно рассматривать первоочередное.

Таким образом, очень важны две вещи: во-первых, осо­знай абсолютно ясно, в чем заключается объект твоего поиска. Не продолжай просто спотыкаться в темноте. Сфокусируй свое внимание на объекте: что ты на самом деле ищешь? Потому что иногда ты хочешь одного, а про­должаешь искать что-то другое, и даже если ты добьешь­ся успеха, это не принесет удовлетворения. Видели ли вы людей, добившихся успеха? Видели ли вы когда-ни­будь большее поражение? Вы слышали пословицу, что ничто так не успешно, как успех. Это абсолютно непра­вильно. Мне бы хотелось вам сказать, ничто так не безу­спешно, как успех. Эту пословицу, наверное, изобрели глуп­цы — ничто так не безуспешно, как успех.

Об Александре Великом говорят, что в тот день, ког­да он завоевал весь мир, он заперся у себя в комнате и заплакал. Не знаю, действительно это случилось или нет, но если он был хоть немного разумен, должно быть, это бы случилось. Его генералы были очень обеспокое­ны: что случилось? Они никогда не видели, чтобы Алек­сандр Великий плакал. Он был не таким человеком; он был великим воином. Они видели его в лишениях, в ситуациях, когда жизнь была в большой опасности, ког­да смерть была почти неминуема, и никогда у него на глазах не было ни одной слезы. Они никогда ни мгнове­ния не видели его в отчаянии, безнадежности. Что слу­чилось с ним теперь... когда он добился успеха, когда он завоевал весь мир?

Они постучались к нему в двери, зашли и спросили:

— Что с тобой случилось? Почему ты плачешь как ребенок?

Он сказал:

— Теперь, когда я добился успеха, я знаю, что это было поражением. Теперь я знаю, что стою точно в том же месте, где стоял, когда начал это бессмысленное завоевание мира. И теперь мне ясно, что нет другого мира, что­бы завоевать; иначе я продол­жил бы путешествие, я мог бы начать завоевывать другой мир. Теперь больше нет мира, который можно было бы заво­евать, теперь нечего больше делать, и я внезапно отброшен к самому себе.

Успешный человек всегда в конце концов оказывается отброшенным к самому себе, и тогда он терпит адские муки, потому что потратил всю свою жизнь впустую. Он искал и ис­кал, он поставил на карту все, что у него было. Теперь он до­бился успеха, и его сердце пу­сто, и его душа бессмысленна, и нет никакого аромата, нет никакого благословения.

Поэтому первое, что нужно сделать, это узнать точно, что ты ищешь. Я на этом настаиваю — потому что чем более ты фокусируешь глаза на объекте своего поиска, тем более этот объект начинает исчезать. Когда твои глаза абсолютно сфокусированы, внезапно искать нече­го; тотчас же твои глаза начинают обращаться к тебе самому. Когда нет объекта поиска, когда все объекты исчезли, есть пустота. В этой пустоте — обращение, направление вовнутрь. Ты внезапно начинаешь смот­реть на самого себя. Теперь искать нечего, и возникает новое желание узнать этого искателя.

Если тебе есть что искать, ты мирской человек. Если искать нечего, и для тебя становится более важным во­прос: «Кто этот искатель?», ты религиозный человек. Именно таким образом я определяю мирское и религи­озное. Если ты все еще что-то ищешь — может быть, в другой жизни, на другом берегу, в раю, на небесах, не важно — ты все еще мирской человек. Если все поис­ки прекращены, и ты внезапно осознаешь, что теперь есть лишь одно, что нужно узнать: «Кто этот искатель у меня внутри? Что это за энергия, которая хочет искать? Кто я?» — тогда происходит трансформация. Все цен­ности внезапно меняются. Ты начинаешь двигаться во­внутрь. Тогда Рабия больше не сидит на дороге в поис­ках иголки, потерянной где-то в темноте ее собствен­ной души.

Как только ты начинаешь двигаться вовнутрь... По­началу очень темно, — Рабия права, там очень, очень темно. Потому что многие жизни ты никогда не был внутри, твои глаза всегда были сфокусированы на внеш­нем мире. Ты не замечал? Не наблюдал? Иногда бывает так, что ты идешь по дороге, где сияет горячее солнце, и свет очень яркий, и после этого вдруг входишь в комна­ту или дом, и тебе кажется, что там очень темно, — потому что глаза привыкли к наружному освещению, к яркому свету. Когда света много, зрачки сжимаются. В темноте глаза расслабляются; в темноте зрачки расши­ряются. На свету достаточно небольшого расширения зрачка. Именно так действует фотоаппарат, и именно так действует глаз; фотоаппарат был изобретен по прин­ципу человеческого глаза.

Поэтому, когда ты внезапно входишь снаружи, твой дом кажется темным. Но если ты посидишь немного, мало-помалу темнота исчезнет. Света больше; глаза при­выкают. Многие жизни ты был снаружи, на горячем солнце, в мире, поэтому, когда ты входишь вовнутрь, оказывается, что ты совершенно разучился входить и перенастраи­вать глаза. Медитация — это не что иное, как перенаст­ройка твоего видения, перенастройка зрения, глаз.

В Индии именно это называется третьим глазом. Это не глаз, который где-то есть, это перенастройка, пол­ная перенастройка видения. Мало-помалу темнота боль­ше не темна. Начинает ощущаться тонкий, рассеянный свет. И если ты продолжаешь смотреть вовнутрь — на это требуется время — мало-помалу ты начнешь ощу­щать прекрасный свет внутри. Это не агрессивный свет; он не как солнце, он скорее как луна. Он не сверкает, не ослепляет, он очень прохладен. Он не горячий, он очень сострадательный, очень смягчающий; это бальзам.

Мало-помалу, когда ты настроишься на внутренний свет, ты увидишь, что его источником являешься ты сам. Ищущий есть искомое. Тогда ты увидишь, что настоящее сокровище у тебя внутри, и вся проблема была в том, что ты искал снаружи. Ты искал где-то снаружи, а это всегда было у тебя внутри. Это всегда было здесь, у тебя внутри. Ты искал в неверном направлении, вот и все.

Все это доступно тебе настолько же, как и любому другому, настолько же, как и Гаутаме Будде, Баал-Шему , Моисею, Мухаммеду . Все это доступно тебе, только ты ищешь в неверном направлении. Что касается сокро­вища, ты не беднее Будды или Мухаммеда — нет, Бог никогда не создавал бедного человека. Этого не проис­ходит — этого не может произойти, потому что Бог создает из своего богатства. Как может Бог создать бедного человека? Ты — его переполнение; ты часть существования, — как ты можешь быть бедным? Ты богат, безмерно богат, — богат как сама природа.

Но ты ищешь в неверном направлении. Направление неверно, вот почему ты продолжаешь упускать. И не пото­му, что ты не преуспел в жизни — ты можешь добиться успеха. Но все же это будет поражением. Ничто тебя не удовлетворит, потому что во внешнем мире нельзя достичь ничего, что могло бы сравниться с внутренним сокрови­щем, с внутренним светом, с внутренним блаженством.

Знание себя возможно лишь в глубоком оди­ночестве. Обычно все, что мы знаем о себе, это лишь мнение других. Они говорят: «Ты хороший», и мы дума­ем, что мы хорошие. Они говорят: «Ты красивый», и мы думаем, что мы красивые. Они говорят: «Ты плохой», или уродливый... что бы люди о нас ни говорили, мы продолжаем это накапливать. Это становится нашей само-отождествленностью . Это совершенно ложно, по­тому что никто другой не может тебя знать — никто не может знать, кто ты такой, кроме тебя, тебя самого. Что бы они ни знали, это только стороны, и эти стороны очень поверхностны. Что бы они ни знали, это только мгновенные настроения; они не могут проникнуть в твой центр. Даже любимый не может проникнуть в самое ядро твоего существа. Там ты совершенно один, и только там ты придешь к тому, кто ты такой.

Люди живут всю жизнь, веря в то, что говорят дру­гие, завися от других. Именно поэтому люди так боятся мнений других. Если они думают, что ты плохой, ты становишься плохим. Если они тебя осуждают, ты начи­наешь осуждать себя. Если они говорят, что ты греш­ник, ты начинаешь чувствовать себя виноватым. Из-за того, что тебе приходится зависеть от их мнений, тебе постоянно приходится подстраиваться под их идеи; иначе они переменят свои мнения. Это создает рабство, очень тонкое рабство. Если ты хочешь, чтобы тебя знали как хорошего, достойного, красивого, разумного, тогда ты дол­жен уступать, постоянно идти на компромисс с людьми, от которых зависишь.

Возникает другая проблема. Поскольку людей так много, они продолжают наполнять твой ум разными мне­ниями — в том числе противоречащими друг другу мнениями. Одно мнение противоречит другому; поэто­му у тебя внутри возникает великое замешательство. Один человек говорит, что ты очень разумен, другой го­ворит, что ты глуп. Как решить? Ты разделен. Ты стано­вишься в отношении себя по­дозрительным, не уверенным, кто ты такой... колеблешься. Это создает для тебя большие сложности, и эти сложности становятся больше и больше, потому что тебя окружают тысячи людей.

Ты сталкиваешься со столькими людьми, и каждый закладывает тебе в ум свою идею. И никто из них тебя не знает — даже ты сам себя не знаешь — и все это нагромож­дается у тебя внутри. Это сво­дящая с ума ситуация. У тебя внутри много голосов. Спроси, кто ты, и придет много ответов. Какой-то ответ будет ответом твоей матери, ка­кой-то ответ будет ответом отца, ответом учителя, и так далее, и тому подобное, и невозможно будет решить, ка­кой ответ правильный. Как решить? По какому критерию? Именно в этом человек теряется. Это невежество о себе.

Но поскольку ты зависишь от других, ты боишься идти в одиночество — потому что в то мгновение, как ты начинаешь двигаться в одиночество, ты начинаешь бояться потерять себя. Прежде всего, у тебя нет никако­го «себя», но какое бы «я» ты ни создал из мнений других, его придется оставить позади. Поэтому продол­жать страшно. Чем глубже ты идешь, тем меньше зна­ешь, кто ты такой. Поэтому, фактически, когда ты дви­жешься к самопознанию, прежде чем это произойдет, ты должен отбросить все идеи о «себе». Будет проме­жуток, и будет своего рода пустота. Ты станешь несущностью . Ты совершенно потеряешься, потому что все, что ты знаешь, больше не имеет значения, а того, что имеет значение, ты еще не знаешь.

Христианские мистики называют это «темной но­чью души». Ее нужно пройти, и как только ты ее про­шел, наступает рассвет. Солнце восходит, и человек впер­вые узнает себя. Первый луч солнца, и он осуществлен. Первые песни птиц утром, и он достиг.

Будь Подлинным

П равдивость означает подлинность — быть правдивым, не быть ложным, не использовать масок. Каким бы ни было твое настоящее лицо, покажи его, какой бы ни была цена.

Помни, это не значит, что ты должен срывать маски с других; если они счастливы в своей лжи, это решать им. Не ходи и не срывай ни с кого маски, потому что люди именно так и думают — они говорят, что должны быть правдивыми, подлинными; они подразумевают, что долж­ны ходить и всех разоблачать: «Почему ты скрываешь тело? Эта одежда не нужна». Нет. Пожалуйста, помни: будь правдивым с самим собой. Ты не должен реформи­ровать никого другого в этом мире. Если ты можешь расти сам, этого достаточно. Не будь реформатором, и не пытайся учить других, не пытайся изменить других. Если изменишься ты, этого послания будет достаточно.

Быть подлинным значит оставаться верным своему собственному существу. Как оставаться верным? Нуж­но помнить три вещи. Первое: никогда никого не слу­шай, когда тебе говорят кем-то быть. Всегда слушай свой внутренний голос, кем ты хотел бы быть; иначе вся твоя жизнь будет потрачена впустую. Твоя мать хочет, чтобы ты был инженером, отец хочет, чтобы ты был доктором, а ты хочешь быть поэтом. Что делать? Конеч­но, мать права, потому что быть инженером экономичес­ки целесообразнее, полезнее. Отец тоже прав; врач — хороший товар на рынке, который имеет рыночную ценность. Поэт? Ты что, сошел с ума? Ты что, ненормальный? Поэты — это проклятые люди. Никто их не хочет. Они нико­му не нужны; мир может су­ществовать без поэзии — не возникнет никаких проблем только потому, что нет ника­кой поэзии. Мир не может су­ществовать без инженеров; миру нужны инженеры. Если ты нужен, ты имеешь ценность. Если ты не нужен, ты не несешь в себе никакой ценности.

Но если ты хочешь быть поэтом, будь поэтом. Ты можешь быть нищим — хорошо. Может быть, ты никог­да этим не разбогатеешь, но не беспокойся об этом — потому что иначе ты можешь стать очень хорошим ин­женером, заработать много денег, но никогда не станешь состоявшимся. Ты всегда останешься жаждущим; твое внутреннее существо будет жаждать стать поэтом.

Я слышал об одном большом ученом, хирурге, кото­рому присудили Нобелевскую премию. Его спросили:

— Когда вам присудили Нобелевскую премию, вы не выглядели счастливым. В чем дело? Он сказал:

— Я всегда хотел быть танцором. Прежде всего, я никогда не хотел быть хирургом. И мало того, что я стал хирургом: я стал очень преуспевающим хирургом, и это бремя. Я просто хотел быть танцором, но танцую я очень плохо — и это моя боль, тоска. Каждый раз, когда я вижу, что кто-то танцует, я так несчастен, я в таком аду. Что мне делать с этой Нобелевской премией? Она не может стать для меня танцем, она не может дать мне танца.

Помни, будь верен своему внутреннему голосу. Он может привести тебя к опасности — тогда иди в опас­ность, но оставайся верным внутреннему голосу. Воз­можно, однажды ты придешь в состояние, когда смо­жешь танцевать с внутренней удовлетворенностью.

Всегда смотри на это: твое существо первостепен­но. Не позволяй другим манипулировать собой и контролировать себя — их много; каждый готов тебя кон­тролировать, каждый готов тебя изменить, каждый го­тов дать тебе направление, которого ты не просил. Каж­дый дает тебе жизненный путеводитель. Путеводитель существует у тебя внутри, ты несешь его отпечаток.

Быть подлинным значит быть верным самому себе. Это очень, очень опасное явление; редкие люди могут это делать. Но каждый раз, когда люди это делают, они достигают. Они достигают такой красоты, такой благословенности , такой удовлетворенности, которых ты не можешь себе даже представить.

Причина того, что все выглядят такими разочарован­ными, в том, что никто не слушает своего внутреннего голоса. Ты хотел жениться на девушке, но девушка была мусульманкой, а ты — индуистским брамином, ваши ро­дители этого бы не позволили. Общество этого не прини­мает, это опасно. Девушка была бедна, а ты богат. И ты женился на богатой женщине, индуистке , браминкё по ка­сте, и это было приемлемо для всех, кроме твоего сердца. Поэтому теперь ты живешь уродливой жизнью. Теперь

ты идешь к проститутке — но даже проститутки тебе не по­могут; ты сделал проституци­ей всю свою жизнь. Ты потра­тил всю жизнь впустую.

Всегда слушай свой внут­ренний голос, не слушай боль­ше ничего. Тебя окружает ты­сяча и один соблазн, потому что многие люди «проталкива­ют» свое. Это супермаркет, — мир, — и каждый заинтересо­ван в том, чтобы продать тебе что-то свое. Каждый — про­давец. Если ты будешь слу­шать слишком многих продав­цов, то сойдешь с ума. Никого не слушай, просто закрой гла­за и слушай свой внутренний голос. Именно в этом и заключается вся медитация — слушать свой внутренний го­лос. Это первое.

И второе — если ты сде­лал первое, только тогда ста­новится возможным второе — тогда не носи маску. Если ты в гневе, будь в гневе. Это ри­скованно, но не улыбайся, по­тому что это значило бы со­лгать. Но тебя учили улыбать­ся, когда ты в гневе. Тогда твоя улыбка становится ложной, маской — только уп­ражнение губ и ничего больше. Сердце полно гнева, яда, а губы улыбаются; ты становишься ложным явлением.

Тогда происходит и другое: когда ты хочешь улы­баться, то не можешь. Весь твой механизм стоит вверх ногами, потому что, когда ты хотел быть гневным, этого не случилось, когда ты хотел ненавидеть, этого не слу­чилось. Теперь ты хочешь любить; внезапно ты нахо­дишь, что механизм не работает. Теперь ты хочешь улы­баться; тебе приходится вызывать это силой. Твое серд­це на самом деле полно улыбки, и ты хочешь громко рассмеяться, но не можешь смеяться. Что-то душит твое сердце, что-то душит твое горло. Улыбка не приходит, и даже если она приходит, это очень бледная и мертвая улыбка. Она не делает тебя счастливым, она не всплыва­ет в тебе. Она не окружает тебя сиянием.

Когда ты хочешь быть гневным, будь гневным. Нет ничего плохого в гневе. Если ты хочешь смеяться, смей­ся. Нет ничего плохого в том, чтобы громко смеяться. Мало-помалу ты увидишь, что вся твоя система действу­ет. Когда она действительно действует, она гудит опре­деленным образом. Точно как машина, когда все хорошо, гудит — водитель, который любит свою машину, знает, что сейчас все работает хорошо, есть органическое един­ство; механизм в полном порядке.

Ты можешь это увидеть — когда механизм челове­ка действует хорошо, ты можешь услышать его гудение. Он ходит, но в его походке есть танец. Он говорит, но его слова несут тонкую по­эзию. Он смотрит на тебя, и он действительно смотрит; это не едва тепло, это действитель­но тепло. Когда он тебя каса­ется, он действительно каса­ется; ты можешь почувство­вать, что его энергия движет­ся в твое тело, передается по­ток жизни... потому что его ме­ханизм действует хорошо.

Не носи маски; иначе ты создашь в своем механизме напряжения, блоки. В твоем теле много блоков. У человека, который подавляет гнев, стано­вится напряженной челюсть. Весь гнев приходит в че­люсть и в ней останавливается. Его руки становятся уродливыми; в них нет изящества танцора, нет, потому что гнев приходит в пальцы, и они блокируются. Помни, у выражения гнева есть два клапана: первый это зубы, второй — пальцы. Все животные, когда они в гневе, кусают зубами и разрывают лапами. Поэтому ногти и зубы — это две точки, из которых высвобождается гнев. Я подозреваю, что когда гнев слишком подавлен, у людей начинаются проблемы с зубами. У них болят зубы, потому что в них слишком много энергии, и она никог­да не высвобождается. И каждый, кто подавляет гнев, будет больше есть — злые люди всегда много едят, по­тому что зубам нужно какое-то упражнение. Злые люди больше курят. Злые люди больше говорят — они могут стать одержимыми болтунами, потому что челюстям нужно упражнение, чтобы энергия хоть немного высво­бождалась. И руки злых людей становятся узловатыми, уродливыми. Если бы энергия высвобождалась, руки злых людей могли бы стать красивыми.

Если ты что-то подавляешь, это проявляется в теле: каждой эмоции соответствует какая-то часть тела. Если ты хочешь плакать и сдерживаешься, твои глаза теряют блеск... потому что слезы нужны; это очень живое явление. Если иногда ты плачешь — иди в это по-насто­ящему, стань этим, и слезы начнут катиться у тебя из глаз — твои глаза очистятся, снова станут свежими, молодыми и девственными.

Именно поэтому у женщин глаза красивее — пото­му что они все еще могут плакать. Мужчина потерял красоту глаз из-за неверного представления, что мужчи­на не должен плакать. Если кто-то, какой-то маленький мальчик плачет, все, даже родители, говорят:

— Что ты делаешь? Ты что, нытик?

Какая чепуха! Потому что Бог дал вам — мужчине и женщине — одни и те же слезные железы. Если бы мужчины не должны были плакать, у них не было бы слезных желез; это простая математика. Почему у муж­чин слезные железы развиты так же, как и у женщин? Глазам нужны слезы и плач, и это очень красиво, если ты можешь плакать и рыдать от всего сердца.

Помни, если ты не можешь плакать и рыдать от все­го сердца, ты не сможешь и смеяться, потому что это другая полярность. Люди, которые могут смеяться, могут и плакать; люди, которые не могут плакать, не могут смеяться. И, может быть, ты замечал это иногда в де­тях: если они долго и громко смеются, они начинают плакать — потому что эти вещи соединены. В деревнях я слышал, как матери говорили детям:

— Не смейтесь слишком много, иначе вы начнете плакать.

Это действительно правда, потому что эти явления не различны, просто одна и та же энергия движется к противоположным полюсам. Поэтому, второе: не носи масок — будь верным тому, что бы ни происходило, любой ценой.

И третье о подлинности... всегда оставайся в на­стоящем, потому что все ложное входит либо из про­шлого, либо из будущего. То, что прошло, прошло, не бес­покойся об этом и не носи с собой как бремя; иначе оно не позволит тебе быть подлинным в настоящем. А все, что еще не пришло, еще не пришло. Не беспокойся напрасно о будущем, иначе оно придет в настоящее и разрушит его. Будь верным настоящему, и тогда ты бу дешь подлинным. Быть здесь и сейчас значит быть подлин­ным. Ни прошлого, ни будуще­го; это мгновение — все. Это мгновение — вся вечность.

Эти три вещи... — и ты достигнешь истинности. Тог­да, что бы ты ни говорил, это будет правда. Обычно мы ду­маем, что должны заботиться о том, чтобы говорить правду; я этого не говорю. Я говорю: создай подлинность, и что бы ты ни сказал, это будет правда.

Истина это не что-то логичное. Я не подразуме­ваю под истиной заключение, достигнутое логическими, рациональными методами. Под истиной я подразумеваю подлинность существа; ты ничего себе не навязываешь, но просто остаешься самим собой, как бы это ни было рискованно, никогда не становись лицемером. Если ты печален, будь печальным. Это истина этого мгновения; не прячь ее. Не вызывай на своем лице фальшивой улыб­ки, потому что фальшивая улыбка создаст в тебе расщеп­ленность . Ты распадешься надвое — часть тебя будет улыбаться, и конечно, это будет лишь меньшая часть, а большая часть останется печальной. Возникла раздвоен­ность, и если ты продолжаешь это делать снова и снова...

Если ты в гневе, и не показываешь своего гнева... ты боишься, что это может разрушить твой имидж, по­тому что люди считают тебя сострадательным челове­ком и говорят, что ты никогда не приходишь в гнев. Они этим восхищаются, и это так приятно для эго. Этот гнев разрушит твой красивый имидж, поэтому ты пред­почитаешь разрушению имиджа подавление гнева. Он кипит внутри, но на поверхности ты остаешься состра­дательным, добрым, вежливым, милым. Тем самым ты практикуешь раздвоенность. Люди практикуют раздво­енность всю жизнь; раздвоенность утверждается абсо­лютно. Даже если ты сидишь один, и больше никого нет, нет необходимости притворяться, ты все равно продолжаешь притворяться; это ста­новится твоей второй натурой. Люди не верны себе даже в ванной; даже когда они абсо­лютно одни, они неверны себе. Теперь речь уже не идет о том, чтобы быть верным или невер­ным себе; это вошло у них в привычку. Они это практико­вали всю жизнь, и по мере того, как ты это практикуешь боль­ше и больше, больше и больше становится расстояние между двумя частями тебя.

Когда расстояние стано­вится несоединимым, мы назы­ваем это шизофренией. Когда ты не можешь связаться со второй своей частью, почти становишься двумя людьми вместо одного человека, это тяжелая умственная болезнь. Но раздвоен каждый, по­этому разница между шизофреником и нормальным че­ловеком — только в степени. Она не слишком сущест­венна; она не в качестве, а в количестве.

Под «истиной» я подразумеваю: не притворяться. Про­сто будь собой, кем бы ты ни был — если в одно мгнове­ние ты печален, значит, в это мгновение ты печален. Если в следующее мгновение ты становишься счастли­вым, нет необходимости продолжать оставаться печаль­ным — потому что нас учили и этому: оставаться после­довательными, всегда быть последовательными. Это проис­ходит, вы это можете наблюдать — ты был печален, и внезапно печали больше нет, но ты не можешь тут же рассмеяться, потому что, что подумают люди? Ты что, су­масшедший? Секундой раньше ты был печален, и тут же начинаешь смеяться? Так себя ведут только сумасшедшие или дети; тебе это не положено. Тебе придется ждать определенной ситуации, в которой ты можешь постепен­но расслабиться и начать снова улыбаться и смеяться.

Таким образом, ты не только притворяешься улыба­ющимся, когда печален; но и когда тебе хочется улы баться, ты притворяешься печальным из-за всей этой дурацкой идеи о том, чтобы оставаться последователь­ным. У каждого мгновения свои особенности, и никако­му мгновению не нужно никакой последовательности ни с каким другим. Жизнь — это поток, это река: ее настроения постоянно меняются. Поэтому человеку не стоит беспокоиться о последовательности. Каждый, кто начинает беспокоиться о последовательности, становит­ся фальшивым, потому что последовательной может быть только ложь. Истина всегда меняется. Истина остается со всеми своими противоречиями — и это богатство истины, это ее простор, это ее красота.

Поэтому, если ты чувствуешь грусть, будь грустным — без всякого осуждения, без всякой оценки, хорошо это или плохо. Нет речи о хорошем и плохом, это просто так. И когда это проходит, пусть пройдет. Когда снова ты начинаешь улыбаться, не чувствуй себя виноватым, потому что «только что ты был печален, как ты можешь улыбаться?» Пусть сначала кто-то пошутит, пусть кто-то разобьет лед, и тогда ты сможешь улыбаться, нужно дож­даться правильного момента. Тогда это снова лицеме­рие. Когда ты счастлив, будь счастливым; не нужно ни­чего изображать.

И помни: каждое мгновение имеет свою атомичес­кую реальность. Оно не продолжает прошлое мгновение, и оно не соединено с будущим мгновением. Каждое из мгновений атомично . Они не следуют друг за другом как последовательность, они не линейны. У каждого мгнове­ния есть свои особенности бытия, и в это мгновение ты должен быть этим, ничем другим. Именно это в действи­тельности подразумевается под истиной.

Истина означает подлинность, истина означает ис­кренность. Истина это не логическая вещь. Это психо­логическое состояние верного себе существа — верно­го не какому-то идеалу, потому что если ты следуешь какому-то идеалу, то становишься фальшивым. Если ты считаешь истинным быть как Будда, тогда ты никогда не будешь истинным, потому что ты не Будда, и будешь навязывать себе Будду. Ты можешь сидеть как Будда, ты можешь почти превратиться в мраморную статую, но глубоко внутри ты оста­нешься прежним. Будда будет только позой. И если у тебя есть идеал, ты не сможешь быть верным мгновению, по­тому что идеал всегда перед тобой, и ты должен ему под­ражать.

У истинного человека нет никаких идеалов. Он живет от мгновения к мгновению; он всегда живет так, как чувствует в мгновении. Он очень уважителен к своим чувствам, эмоциям, настроениям. И именно такими я хочу, чтобы были люди: подлинными, истинными, искренними, уважающими собственную душу.

Слушай Самого Себя

В сегда прислушивайся к своим чувствам, нет необходи­мости оглядываться по сторонам. И глядя на людей, ты не можешь увидеть в точности, что с ними происходит, потому что их лица — это не их реальность, точно как твое лицо — не твоя реальность. Их внешняя видимость не соответствует внутренней реальности, точно так же как не соответствует внутренней реальности твоя внеш­няя видимость.

Именно в этом состоит все лицемерие общества — не показывать внутреннего, центра, своего настоящего лица. Скрывай его. Показывай его только тем, с кем ты очень близок, и кто тебя поймет. Но кто близок? Даже влюблен­ные не показывают друг другу лиц. Потому что... — ни­кто не знает, в эту минуту это влюбленный, в следую­щую, может быть, он им не будет. Поэтому каждый ста­новится как остров, закрытым. Не смотри на других, смот­ри на себя. И пусть то, что вну­три, выйдет наружу, как бы это ни было рискованно. Нет боль­шего риска, чем подавление. Подавляя, ты потеряешь всю радость жизни, весь энтузиазм. Продолжая подавлять, ты по­теряешь всю жизнь. Подавле­ние токсично; оно отравляет существо.

Слушай свое сердце, и что бы в нем ни было, вынеси это наружу. Вскоре ты научишься выносить это наружу и наслаж­даться этим. И как только ты узнаешь, как быть истинным, это так красиво, что ты никог­да не удовлетворишься лож­ным. Мы продолжаем решать в пользу ложного, потому что никогда не испытывали вкуса реального. С самого детства ре­альное было подавлено. Преж­де чем ребенок осознает, что реально, его учат подавлять это. Бессознательно, механически он продолжает подав­лять, не зная, что делает.

Будь истинным с самим собой — нет никакой дру­гой ответственности. Человек должен быть ответствен­ным перед своим собственным существом. Ты ответ­ствен перед своим существом, и Бог не спросит, почему ты не был кем-то другим.

Есть история о том, что когда хассидский мистик Джозия умирал, кто-то спросил его, почему он не молит­ся Богу, и уверен ли он, что Моисей будет свидетельст­вовать за него. Он ответил:

— Позвольте мне сказать вам одно. Бог не спросит меня, почему я не Моисей. Он спросит меня, почему я не Джозия .

В этом вся проблема: как быть собой. И если ты можешь ее решить, тогда все остальные проблемы пере­стают быть проблематичными. Тогда жизнь это прекрас­ное таинство, которое нужно прожить, — не проблема, которую нужно разрешить, но просто... — но просто жить и наслаждаться.

Будь Собой

Д оверие возможно, лишь если сначала ты доверяешь самому себе. Самое фундаментальное должно сначала случиться с тобой. Если ты доверяешь самому себе, ты можешь доверять мне, ты можешь доверять людям, ты можешь доверять существованию. Но если ты не дове­ряешь себе, тогда никакое другое доверие невозможно.

А общество разрушает твое доверие от самых кор­ней. Оно не позволяет тебе доверять себе. Оно учит всем видам доверия — доверию родителям, доверию церк­ви, доверию государству, доверию Богу, и так далее до бесконечности. Но основа доверия совершенно разруше­на. И тогда все остальные доверия фальшивы, обречены быть фальшивыми. Тогда все остальные доверия — толь­ко искусственные цветы. У тебя нет настоящих корней, чтобы выросли настоящие цветы.

Общество делает это намеренно, умышленно, потому что человек, который доверяет себе, опасен для общест­ва — общества, которое зависит от рабства, общества, которое многое вложило в рабство. Человек, доверяю­щий себе, — независимый человек. О нем нельзя сде­лать никаких прогнозов, он будет двигаться по-своему. Его жизнью будет свобода. Он будет доверять, когда чувствует, когда любит, и тогда в его доверии будет безмерная интенсивность и истина. Тогда его доверие будет живым и подлинным. И он будет готов рискнуть всем ради своего доверия — но только когда он его чувствует, только когда оно истинно, только когда оно шевелится в его сердце, толь­ко когда оно касается его ра­зума и любви, иначе — нет. Ты не можешь его принудить ни к какому виду верования.

Это общество основано на верованиях. Вся его структура состоит в самовнушении. Вся его структура основана на том, чтобы создавать роботов и механизмы, не людей. Ему нуж­ны зависимые люди — зави­симые до такой степени, что­бы им постоянно было нужно, чтобы их тиранили, зависимые до такой степени, чтобы они сами искали себе тиранов, сво­их Адольфов Гитлеров , Муссолини, Иосифов Сталиных и Мао-цзе-Дунов . Эту Землю, эту прекрасную Землю мы превратили в огромную тюрьму. Кучка одержимых влас­тью людей низвела остальное человечество до толпы. Человеку позволено существовать, только если он идет на компромисс со всевозможной чепухой.

Например, говорить ребенку, что Бог существует, это вздор, полный вздор — не потому, что Бога не существует, но потому что ребенок еще не испытал жажды, желания, стремления. Он еще не готов идти на поиски истины, предельной истины жизни. Он еще недостаточно зрел, чтобы исследовать реальность существования. Этому любовному.роману еще предстоит однажды случиться, но он может случиться, только если ему не навязано ни­какое верование. Если он обращен, прежде чем в нем возникла жажда искать, исследовать и знать, вся его жизнь будет прожита фальшиво, он будет жить во лжи.

Да, он будет говорить о Боге, потому что ему сказали, что Бог есть. Ему сказали это авторитетно, и сказали люди, у которых было очень много власти, когда он был маленький, — родители, священники, учителя. Ему ска­зали, и он принял; это был вопрос его выживания. Он не мог сказать «нет» родителям, потому что без них он бы вообще не смог выжить. Слишком рискованно было ска­зать «нет», ему пришлось ска­зать «да». Но это «да» не мо­жет быть истинным.

Как оно может быть истин­ным? Он говорит «да» только по политическим соображени­ям, чтобы выжить. Вы не пре­вратили его в религиозного человека, вы сделали его дип­ломатом, вы создали политика. Вы разрушили его потенциал вырасти в подлинное существо. Вы отравили его. Вы разрушили саму возможность его разума, потому что ра­зум возникает только когда возникает жажда знать. Те­перь жажда никогда не возникнет, потому что, прежде чем его душой овладел вопрос, ответ был уже предостав­лен. Прежде чем он проголодался, еда была навязана его существу. Без голода эта навязанная еда не может пере­вариться; нет никакого голода, чтобы она могла перева­риться. Именно поэтому люди живут как пустые трубы, и жизнь проваливается сквозь них, как непереваренная пища. С детьми человек должен быть очень терпеливым, очень бдительным, очень сознательным, чтобы не гово­рить ничего, что может помешать возникнуть их собст­венному разуму, чтобы не обращать их в христиан, индуистов и мусульман. Человеку нужно безграничное терпение. Однажды происходит чудо, и ребенок сам начинает задаваться вопросами. И даже тогда, — не давайте ему готовых ответов. Готовые ответы никому не помогают; готовые ответы глупы и тупы. Помогите ему стать более разумным. Вместо того, чтобы давать ему ответы, дайте ему ситуации и вызовы, чтобы его разум обострялся, и он спрашивал глубже — чтобы во­прос проникал в само его ядро, чтобы вопрос становил­ся вопросом жизни и смерти.

Но это не позволено. Родители очень боятся, обще­ство очень боится. Если детям позволить оставаться свободными, кто знает? Они могут никогда не вступить в конгрегацию, к которой принадлежали родители, они могут никогда не прийти в церковь — католическую, протестантскую или вообще какую бы то ни было. Кто знает, что случится, если они станут разумными сами по себе? Тогда они выйдут из-под вашего контроля. А это общество идет глубже и глубже в политику, чтобы кон­тролировать каждого, чтобы захватить душу каждого.

Именно поэтому первым делом они должны разру­шить доверие — доверие ребенка к самому себе, уверен­ность ребенка в самом себе. Они должны сделать его неуверенным и испуганным. Как только он начинает дрожать, его легко контролировать. Если он уверен в себе, его нельзя контролировать. Если он уверен, он ут­вердит себя, он попытается сделать все по-своему. Он никогда не захочет ничего делать так, как это делает кто-то другой. Он отправится в свое собственное путе­шествие, он не будет удовлетворять никаких чужих по­желаний. Он никогда не будет подражателем, он никог­да не будет тупым и мертвым человеком. Он будет настолько живым, до такой степени пульсирующим жиз­нью, что никто не сможет его контролировать.

Разрушьте его доверие, — и вы его кастрировали. Вы отняли у него силу; теперь он всегда будет бессиль­ным, и ему всегда будет нужен кто-то, чтобы над ним властвовать, чтобы им командовать, чтобы его направ­лять. Теперь он будет хорошим солдатом, хорошим граж­данином, хорошим националистом, хорошим христиани­ном, хорошим мусульманином, хорошим индуистом .

Да, он будет всем этим, но не будет настоящей инди­видуальностью. У него не будет никаких корней, он не будет укорененным в своей жизни. Он будет жить без корней — а жить без корней значит жить в страдании, жить в аду. Как деревьям нужны корни в земле, человек тоже дерево, точно также и ему нужны корни в сущест­вовании, или он будет жить очень неразумной жизнью.

Как раз на днях я прочел историю.

Три хирурга, старые друзья, встретились на праздни­ке. Сидя на солнышке на скамейке, они стали хвастать­ся друг другу. Первый сказал:

— У меня был пациент, который потерял на войне обе ноги. Я сделал ему искусственные ноги, и это было чудо. Теперь он стал одним из лучших мировых бегу­нов! Очень возможно, что он станет победителем на следующих Олимпийских играх.

Другой сказал:

— Это еще что. Вот у меня была пациентка, которая упала с тридцатого этажа: у нее было совершенно раз­бито лицо. Я проделал огромную работу по пластичес­кой хирургии. И что вы думаете, как раз на днях я уви­дел в газетах, что она стала всемирной королевой кра­соты.

Третий был скромным человеком. Они оба посмот­рели на него и сказали:

— А что ты сделал в последнее время? Что у тебя нового?

— Ничего особенного, — сказал он, — и кроме того, мне не разрешается об этом никому рассказывать.

Его коллеги заинтересовались еще больше. Они ска­зали:

— Мы все друзья, мы умеем хранить секреты. Тебе не о чем беспокоиться, это не просочится наружу. И он сказал:

— Ладно, если вы обещаете молчать. Ко мне доста­вили одного человека; он потерял в автомобильной ка­тастрофе голову. Я был в растерянности и не знал, что делать. Я выбежал в сад, чтобы обдумать план опера­ции, и внезапно увидел кочан капусты. Не найдя ничего лучшего, я пересадил кочан капусты на то место, где была его голова. И что вы думаете? Этот человек стал президентом Соединенных Штатов!

Вы можете разрушить ребенка; и все же он может стать президентом Соединенных Штатов. Разум не явля­ется необходимым компонентом успеха. Фактически, ра­зумным людям труднее добиться успеха, потому что ра­зумный человек изобретателен. Он всегда опережает свое время; нужно время, чтобы его понять.

Неразумного человека понять легко. Он соответству­ет гештальту общества; у общества уже есть ценности и критерии, чтобы его судить. Но чтобы оценить гения, об­ществу требуются годы.

Я не говорю, что чело­век, у которого есть разум, не может добиться успеха, не может стать знамени­тым — но все же он будет оставаться фальшивым. А это страдание: ты можешь стать знаменитым, но если ты фальшив, ты будешь жить в страдании. Ты не знаешь, какие благослове­ния изливает на тебя жизнь — и никогда не узнаешь. У тебя недостаточно разума, чтобы это узнать. Ты никог­да не увидишь красоты существования, потому что у тебя нет чувствительности, чтобы ее узнать. Ты никог­да не увидишь сущего чуда, которое окружает тебя, кото­рое каждый день миллионами способов пересекает твой путь. Ты никогда этого не увидишь, потому что, чтобы видеть, тебе понадобится огромная способность пони­мать, чувствовать, быть.

Это общество — общество, ориентированное на власть. Это общество — совершенно примитивное, со­вершенно варварское. Немногие люди — политики, свя­щенники, профессора — немногие люди властвуют над миллионами. И это общество управляется таким обра­зом, что никакому ребенку не позволено быть разумным. По чистой случайности изредка Гаутама Будда появляется на Земле — по сущей случайно­сти. Каким-то образом, изред­ка, человек избегает тисков общества. Изредка человек остается не отравленным об­ществом. Наверное, это про­исходит благодаря какой-то ошибке, какому-то промаху об щества. Обычно общество добивается успеха в том, что­бы разрушить ваши корни, разрушить ваше доверие к себе. И как только это сделано, вы никогда больше не сможете никому доверять.

Как только ты теряешь способность любить самого себя, ты никогда не сможешь любить никого другого. Это абсолютная истина, в ней нет никаких исключе­ний. Ты можешь любить других, лишь если ты способен любить самого себя. Но общество осуждает любовь к себе. Оно говорит, что это эгоизм, что это нарциссизм . Да, любовь к себе может стать нарциссичной , но это необязательно так. Она может стать нарциссичной , если она никогда не выходит за пределы самой себя, она мо­жет стать своего рода эгоизмом, если она ограничена собой. В противном случае, любовь к себе это начало всякой другой любви.

Человек, который любит самого себя, рано или позд­но начинает переполняться любовью. Человек, который доверяет самому себе, не может не доверять другим, даже тем, кто собирается его обмануть, даже тем, кто его уже обманул. Да, он не может не доверять даже им, потому что знает, что доверие ценнее всего на свете.

Ты можешь обмануть человека — но в чем ты мо­жешь его обмануть? Ты можешь отнять у него какие-то деньги или что-нибудь еще. Но человек, который знает красоту доверия, не будет отвлекаться на такие мелочи. Он будет по-прежнему любить тебя, он будет по-преж­нему тебе доверять. И тогда происходит чудо: если че­ловек действительно тебе до­веряет, невозможно его обма­нуть, почти невозможно.

Это случается каждый день и в твоей жизни. Когда ты кому-то доверяешь, этому чело­веку становится невозможно тебя обмануть, одурачить. Сидя на платформе на железнодо­рожном вокзале, ты не знаешь человека, сидящего рядом с тобой — незнакомец, полный незнакомец, — и ты ему гово­ришь: «Пожалуйста, присмотри за моим багажом, я должен пой­ти купить билет. Пожалуйста, позаботься о моем багаже». И уходишь. Ты доверяешь совер­шенно незнакомому человеку. Он мог бы тебя обмануть, если бы ты не доверился ему.

В доверии есть волшебство. Как он может тебя об­мануть, теперь, когда он тебе доверился? Как он может пасть так низко? Если он тебя обманет, он никогда не сможет себе этого простить.

В человеческом сознании есть внутреннее свойство доверять и внушать доверие. Каждый наслаждается, если ему доверяют. Это уважение со стороны другого чело­века — и когда ты доверяешь незнакомцу, это так еще в большей степени. Нет причины ему доверять, и все же ты ему доверяешь. Ты возводишь человека на такой высокий пьедестал, ты так ценишь этого человека, что почти невозможно, чтобы он пал с этой высоты. И если он падет, он никогда не сможет этого себе простить, ему придется всю жизнь нести груз чувства вины.

Человек, который доверяет себе, узнает, как это кра­сиво — узнает, что чем больше ты доверяешь себе, тем более ты цветешь; чем более ты в состоянии позволе­ния и расслабления, тем более ты ясен и безмятежен, и тем более ты спокоен, непринужден и тих. И так краси­во, что ты начинаешь более и более доверять людям, потому что чем более ты доверяешь, тем более углубля­ется твое спокойствие, тем глубже и глубже непринуж­денность движется в ядро твоего существа. И чем бо­лее ты доверяешь, тем выше паришь. Человек, который может доверять, рано или поздно узнает логику дове­рия. И тогда однажды он обязательно попытается дове­риться неизвестному.

Начни доверять себе — это фундаментальный урок, первый урок. Начни любить себя. Если ты не любишь себя, кто еще будет тебя любить? Но помни, если ты любишь только себя, твоя любовь будет очень бедной.

Великий еврейский мистик, Хиллель , сказал:

— Если ты не за себя, кто другой будет за тебя? И еще:

— Если ты только за себя, может ли быть в твоей жизни какой-то смысл?

Безмерно значительное утверждение. Помните это: люби себя, потому что, если ты не любишь себя, тебя никогда не сможет любить никто другой.

Нельзя любить человека, который ненавидит себя. На этой несчастной Земле почти каждый ненавидит себя, каждый осуждает себя. Как можно любить человека, ко­торый осуждает самого себя? Он тебе не поверит. Он не может любить себя сам — как можешь осмелиться на это ты? Он не может любить себя сам — как ты можешь его любить? Он заподозрит какую-то игру, какой-то трюк, какой-то подвох. Он заподозрит, что ты пытаешься его обмануть под прикрытием любви. Он будет очень осто­рожным, бдительным, и его подозрение отравит твое суще­ство. Если ты любишь человека, который ненавидит себя, ты пытаешься тем самым разрушить его концепцию са­мого себя. А никто легко не отбрасывает концепцию са­мого себя; это его отождествленность . Он будет с тобой бороться, он будет доказывать, что он прав, а ты неправ .

Именно это происходит во всех любовных отноше­ниях — позвольте мне это назвать так называемыми любовными отношениями. Это происходит между каж­дыми мужем и женой, между всеми влюбленными, меж­ду каждым мужчиной и каждой женщиной. Как ты мо­жешь разрушить чью-то чужую концепцию его самого? Это его отождествленность , это его эго, и именно таким он себя знает. Если ты это у него от­нимешь, он не будет знать, кто он такой. Это слишком рис­кованно; он не может так лег­ко отбросить свою концепцию. Он будет тебе доказывать, что недостоин любви, что достоин только ненависти. И то же са мое с тобой. Ты тоже ненавидишь себя; ты не можешь позволить никому другому себя любить. Каждый раз, ког­да кто-то приближается к тебе с любящей энергией, ты сжимаешься, хочешь бежать, пугаешься. Ты прекрасно знаешь, что недостоин любви, ты знаешь, что только на поверхности выглядишь таким хорошим, таким краси­вым; глубоко внутри ты уродлив. И если ты позволишь этому человеку себя любить, рано или поздно — и это будет скорее рано, чем поздно — он узнает, какой ты на самом деле.

Сколько ты сможешь притворяться перед человеком, с которым должен жить в любви? Ты можешь притво­ряться на рынке, ты можешь притворяться в Клубе Львов и в Ротари-клубе — улыбки, сплошные улыбки. Ты мо­жешь прекрасно играть и представлять роли. Но если ты живешь с женщиной или мужчиной двадцать четы­ре часа в сутки, так утомительно будет продолжать улы­баться, улыбаться и улыбаться. Тогда улыбка тебя уто­мит, потому что она фальшива. Это только упражнение губ, и губы устают. Как ты можешь продолжать быть милым? Твоя горечь проступит на поверхность. Поэтому, к тому времени, когда кончается медовый месяц, все кон­чено. Оба узнали реальность друг друга, оба узнали фаль­шивость друг друга, оба узнали ложность друг друга.

Человек боится близости. Близость означает, что тебе придется отложить в сторону свою роль. И ты знаешь, кто ты такой — недостойный, просто грязь; именно это­му тебя учили с самого начала. Твои родители, учителя, священники, политики — все они тебе говорили, что ты грязь, что ты ничего не стоишь. Никто никогда тебя не принимал. Никто не давал тебе чувства, что ты любим и уважаем, что ты нужен — что самому этому сущест­вованию будет тебя не хватать, что без тебя это сущест­вование не будет прежним, что без тебя в нем будет пробел. Без тебя эта Вселенная лишится какой-то по­эзии, какой-то красоты: будет не хватать песни, будет не хватать ноты, будет пустой промежуток — никто тебе этого не говорил.

И именно в этом состоит моя работа здесь: разру­шить созданное в тебе недоверие к самому себе, разрушить все осуждение, которое было тебе навязано, отнять его у тебя и придать тебе чувство, что ты любим и уважаем, лю­бим существованием. Бог со­здал тебя, потому что он тебя любит. Он любил тебя настоль­ко, что не смог устоять перед искушением тебя создать.

Когда художник рисует, он рисует, потому что любит. Вин­сент Ван Гог постоянно рисо­вал солнце, — всю жизнь, — так он любил солнце. Фактически, именно солнце свело его с ума. Целый год он постоянно стоял и работал под жарким солнцем. Вся его жизнь вращалась вокруг солн­ца. И в тот день, когда он был удовлетворен, написав картину, которую всегда хотел написать, — чтобы напи­сать эту картину, он написал множество других, но ни­когда не был ими удовлетворен, — в тот день, когда он был удовлетворен, в тот день, когда он смог сказать: «Да, это то, что я хотел написать», он совершил самоубийство, он сказал: «Моя работа сделана. Я сделал то, за чем при­шел. Мое предназначение достигнуто, и теперь жить даль­ше бессмысленно».

Вся его жизнь была предана определенной карти­не?.. Наверное, он был безумно влюблен в солнце. Он смотрел на солнце так долго, что это разрушило его гла­за, его зрение, это свело его с ума.

Когда поэт пишет песню, это потому, что он ее лю­бит. Бог нарисовал тебя, спел тебя, станцевал тебя. Бог любит тебя! Если ты не видишь никакого смысла в слове «Бог», не волнуйся — назови это существованием, назови это целым. Существование тебя любит, иначе тебя не было бы.

Расслабься в своем существе, тебя лелеет целое. Именно поэтому целое продолжает в тебе дышать, пуль­сировать. Как только ты начинаешь чувствовать это безмерное уважение, любовь и доверие к тебе целого, ты начинаешь пускать корни в своем существе. Ты будешь доверять себе. И только тогда ты можешь дове­рять мне, только тогда ты можешь доверять своим дру­зьям, своим детям, своему мужу, своей жене. Только тог­да ты можешь доверять деревьям, животным, звездам и луне. Тогда человек просто живет в доверии. Дело боль­ше не в том, чтобы доверять тому или другому челове­ку; он просто доверяет. А доверять значит просто быть религиозным.

Именно в этом состоит вся санньяса . Санньяса — это значит переделать все, что сделало общество. Не случайно священники против меня, политики против меня, родители против меня, весь установленный поря­док против меня; это не случайно. Я абсолютно ясно понимаю эту логику. Я пытаюсь переделать все то, что сделали они. Я разрушаю весь образец этого рабского общества.

Мое усилие в том, чтобы создать бунтарей, а начало бунта — это доверие к себе. Если я могу вам помочь доверять себе, — я вам помог. Ничего больше не нужно, все остальное последует само собой.

Близость С Другими: Следующие Шаги

Когда двое влюбленных действительно открыты друг другу, когда они не боятся друг друга и не пря­чутся друг от друга... это близость. Когда они мо­гут сказать друг другу что угодно без всякого стра­ха, что другой будет обижен или оскорблен... Если влюбленный думает, что другой будет оскорблен, близость еще недостаточно глубока. Это своего рода искусственное построение, которое может разру­шить что угодно. Но когда двое влюбленных начина­ют чувствовать, что прятать нечего, и сказать мож­но все, и доверие достигает такой глубины, что даже если ты ничего не скажешь, другой это узнает, — они начинают сливаться воедино.

Будь увиденным

Ж изнь — это паломничество, и пока не достигнута лю­бовь, она остается паломничеством, никогда никуда не прибывая. Она продолжает двигаться по кругу, и никог­да не приходит мгновение осуществленности , когда чело­век может сказать: «Я прибыл. Я стал тем, за чем при­шел. Семя осуществлено в цветах». Любовь — это цель, жизнь — это путешествие. Путешествие без цели обяза­тельно будет невротичным путешествием наугад; у него не будет никакого направления. Один день ты идешь на север, другой день на юг; все остается случайным, что угод­но может привести тебя куда угодно. Ты остаешься брев­ном, плывущим по реке, пока цель не ясна. Она может быть очень дальней звездой, это не имеет никакого значе­ния, но она должна быть ясной. Отдаленная... — если она далека, ничего страшного, но она должна вообще быть.

Если твои глаза могут оставаться сфокусированны­ми на ней, тогда путешествие в десять тысяч миль — недолгое путешествие. Если ты движешься в правиль­ном направлении, тогда самое долгое путешествие — не проблема. Но если ты движешься в неправильном направлении, или не движешься вообще ни в каком направлении, тогда жизнь начинает разваливаться на части. Именно это и есть невроз — когда энергия разва­ливается, не зная, куда идти, что делать, кем быть. Незна­ние, куда идти, незнание, что такое жизнь вообще, остав­ляет внутри зазор, рану, черную дыру, и из нее будет возни­кать постоянный страх. Именно поэтому люди живут, дрожа. Они могут это скрывать, они могут это прятать, они мо­гут этого никому не показы­вать, но они живут в страхе. Именно поэтому люди так бо­ятся близости с кем-то — дру­гой может увидеть черную дыру у тебя внутри, если ты позволишь ему слишком мно­го близости.

Слово близость, интим­ность, происходит от латин­ского корня, intimum . Intimum означает внутреннее, глубочай­шее внутреннее ядро. Если у тебя ничего там нет, ты ни с кем не можешь быть близким. Ты не можешь позволить intimum , близость, потому что другие увидят дыру, рану и сочащийся из нее гной. Они увидят, что ты не знаешь, кто ты такой, что ты сумасшедший, что ты не знаешь, куда идешь... Что ты даже не слышал своей собствен­ной песни, что твоя жизнь — хаос, не космос. Поэтому близость пугает.

Даже любовники редко бывают близкими. И просто иметь сексуальные отношения не значит быть в близо­сти — генитальный оргазм это не все, что есть в бли­зости, это только ее периферия. Близость может быть с ним, может быть без него. Близость это совершенно другое измерение... это значит позволить другому вой­ти в тебя, увидеть тебя таким, как ты видишь себя — позволить другому увидеть тебя изнутри, пригласить кого-то в глубочайшее ядро твоего существа. В современ­ном мире близость исчезает. Даже любовники не близ-. ки . Дружба это только слово, она исчезла. А причина? Причина в том, что поделиться нечем. Кто захочет по­казывать свою внутреннюю бедность? Человеку хочется притворяться: «Я богат, я прибыл, я знаю, что делаю, я знаю, куда иду».

Человек не готов и недостаточно храбр, чтобы от­крыться, чтобы показать свой внутренний хаос и быть

уязвимым. Другой может этим воспользоваться; это пугает. Другой может получить слишком много власти, увидев, что ты в хаосе. Видя, что тебе нужен хозяин, что ты не хозяин собственного существа, другой может стать хозяином. Поэтому каждый пытается себя защи­тить, чтобы никто не узнал его внутренней беспомощ­ности; иначе его можно эксплуатировать. В этом мире столько эксплуатации.

Любовь — это цель. И как только цель ясна, ты начи­наешь растить внутреннее богатство. Рана исчезает и становится лотосом; рана трансформируется в лотос. Это чудо любви, волшебство любви. Любовь — величайшая в мире алхимическая сила. Те, кто знает, как ее использо­вать, могут достичь высочайшего пика, называемого Бо­гом. Те, кто не знает, как ее использовать, останутся пол­зать в темных углах существования; они никогда не при­дут к освещенным солнцем вершинам жизни.

Необходимость в Уединении

У существа есть две стороны, внешняя и внутренняя. Внешняя сторона может быть публичной, — но не внут­ренняя. Если ты сделаешь внутреннее публичным, ты потеряешь душу, потеряешь оригинальное лицо. Тогда ты будешь жить так, словно у тебя нет внутреннего существа. Жизнь будет тусклой, тщетной. Это случает­ся с людьми, которые ведут публичный образ жизни — с политиками, с актерами фильмов. Они становятся обще­ственными, они совершенно теряют внутреннее суще­ство; они не знают о себе ничего, кроме того, что гово­рит о них публика. Они зависят от мнений других, у них нет ощущения своего собственного существа.

Одна из величайших актрис, Мэрилин Монро, совер­шила самоубийство, и психоаналитики размышляли над тем, почему это произошло. Она была одной из самых красивых женщин из когда-либо живших, одной из са­мых преуспевающих. Даже президент Америки, Кенне­ди, был в нее влюблен, и ее любили миллионы людей. Трудно себе представить, чтобы у кого-то было что-то большее. У нее было все.

Но она была публичным человеком и знала это. Даже в будуаре, когда приходил президент Кеннеди, она назы­вала его «Мистер Президент» — как будто человек за­нимается любовью не с человеком, а с организацией.

Она была организацией. Мало-помалу она осознала, что у нее нет ничего личного. Однажды она позировала для эротического календаря, и кто-то ее спросил:

— На вас что-нибудь было, когда вы позировали для календаря?

Она сказала:

— Да: было включено радио [3] .

Обнаженная, голая, никакого личного «я»... У меня такое ощущение, что она совершила самоубийство, пото­му что это было единственным, что у нее осталось, что она могла сделать частным образом. Все было публич­ным; это было единственным, что она могла сделать сама по себе, одна, что-то абсолютно интимное и тайное. Об­щественные фигуры всегда подвергаются искушению совершить самоубийство, потому что только в самоубий­стве они могут получить проблеск того, кто они такие.

Все, что красиво — внутренне, а внутреннее означает уединение. Вы не наблюдали, как женщина занимается любовью? Она всегда закрывает глаза. Она что-то знает. Мужчина занимается любовью с открытыми глазами; он продолжает наблюдать. Он не полностью в действии; он в этом не тотально. Он остается наблюдателем, слов­но кто-то другой занимается любовью, а он наблюдает, как будто секс происходит на экране телевизора или в филь­ме. Но женщина знает лучше, потому что она тонко наст­роена на внутреннее. Она всегда закрывает глаза. Тогда у любви действительно другой аромат.

Сделай одно: однажды включи воду в ванной, потом включи и выключи свет. Когда будет темно, ты услы­шишь звук бегущей воды более ясно, звук будет острее. Когда свет включен, звук будет не таким острым. Что происходит в темноте? В темноте все остальное исче­зает, потому что ты не можешь видеть. Есть только ты и звук. Именно поэтому все хорошие рестораны избега­ют света, резкого света. Они освещены свечами. Когда ресторан освещен свечами, вкус глубже — и ты ешь хорошо и лучше чувствуешь вкус. Тебя окружает аро­мат. На ярком свету не было бы такого ощущения вку­са. Глаза делают все публичным.

В первом предложении своей «Метафизики» Арис­тотель говорит, что зрение — это высший орган чувств человека. Это не так — фактически, зрение получило слишком много власти. Оно монополизировало всю сис­тему и разрушило другие органы чувств. Его мастер, — мастер Аристотеля, — Платон, говорит, что есть иерар­хия чувств — зрение наверху, осязание внизу. Он абсо­лютно неправ . Нет никакой иерархии. Все органы чувств находятся на одном и том же уровне, и не долж­но быть никакой иерархии.

Но ты живешь глазами: восемьдесят процентов тво­ей жизни ориентировано на глаза. Так не должно быть; должно быть восстановлено равновесие. Ты должен так­же и касаться, потому что прикосновение дает что-то такое, чего не могут дать глаза. Но попытайся коснуться женщины, которую ты любишь, или мужчины, которого ты любишь, в ярком свете, потом прикоснись в темно­те. В темноте тело открывает себя, в ярком свете — прячется.

Вы видели женские тела, написанные Ренуаром? В них есть что-то чудесное. Многие художники писали женское тело, но ни один из них не сравнится с Ренуа­ром. В чем разница? Другие художники писали женское тело таким, как оно выглядит для глаз. Ренуар написал его таким, каким его чувству­ют руки, и в этих картинах есть тепло и близость, жизнь.

Когда ты касаешься, что-то происходит очень близко. Ког­да ты видишь, что-то происхо­дит далеко. В темноте, в тайне, в уединении открывается что-то такое, что не может открыть­ся посреди дороги, на рынке. Дру­гие видят и наблюдают; что-то глубоко внутри тебя сжимает­ся, оно не может расцвести. Это все равно что положить семена на открытую поверхность, что­бы все могли их видеть. Они никогда не прорастут. Их нуж­но бросить глубоко в утробу земли, в глубокую темноту, где их никто не может увидеть, и там они начнут прорастать, и родится огромное дерево.

Как семенам нужна темно­та и уединение земли, точно также все отношения, которые глубоки и близки, остаются вну­тренними. Им нужно уедине­ние, им нужно место, где су­ществуют только двое. Тогда приходит мгновение, когда даже двое растворяются, и существует только одно.

Двое влюбленных, глубоко сонастроенных друг с дру­гом, растворяются. Остается лишь одно. Они дышат вме­сте, они вместе; существует единение. Это не было бы возможно, если бы были наблюдатели. Они никогда не смогли бы позволить это, если бы за ними наблюдали другие. Сами глаза других стали бы преградой. Поэтому все, что красиво, все, что глубоко, происходит в темноте. В человеческих отношениях нужно уединение. Есть свои причины для того, чтобы это оставалось тайной. Помни это, и всегда помни, что ведешь себя очень глупо в жизни, если становишься совершенно публичным. Это так, словно кто-то вывернул карманы наизнанку. Это твоя форма — карманы, вывернутые наизнанку. Нет ничего плохого в том, чтобы идти наружу, но помни, это только часть жизни. Это не должно становиться всей жизнью. Я не говорю, что вы должны всегда двигаться в тем­ноте. В свете есть своя собственная красота и собствен­ные причины. Если семя остается в темноте навечно, и никогда не выйдет наружу, чтобы утром приветствовать солнце, оно будет мертвым. Оно должно идти в темноту, чтобы прорасти, набраться энергии, стать сильным, ро­диться заново, и тогда оно должно выйти наружу и лицом к лицу встретить мир, и свет, и бурю, и дожди. Оно долж­но принять вызов выйти наружу. Но этот вызов можно принять, только если ты глубоко укоренен внутри.

Я не говорю, что вы должны стать эскапистами . Я не говорю закрыть глаза, идти вовнутрь и никогда не выхо­дить наружу. Я просто говорю идти вовнутрь, чтобы вы могли выйти наружу с энергией, с любовью, с сострада­нием. Иди вовнутрь, чтобы, когда ты выходишь наружу, ты выходил не как нищий, а как король. Иди вовнутрь, чтобы, когда ты выходишь наружу, тебе было чем поде­литься — цветы, листья. Иди вовнутрь, чтобы выход на­ружу был богаче, не беднее. И всегда помни, когда бы ты ни почувствовал себя истощенным, что источник энергии — внутри. Закрой глаза и иди вовнутрь.

Заводи внешние отношения, заводи и внутренние отношения. Конечно, обязательно будут внешние отно­шения — ты движешься в мире, будут деловые отноше­ния — но они не должны быть всем. Они играют свою роль, но должно быть что-то абсолютно тайное и личное, что-то, что ты можешь назвать своим собственным.

Именно этого недоставало Мэрилин Монро. Она была публичным человеком, успешным, но потерпевшим пол­ное поражение. Когда она была на вершине своего успе­ха и славы, она совершила самоубийство. Почему она совершила самоубийство, осталось загадкой. У нее было все, ради чего стоит жить; нельзя представить себе боль­ше славы, больше успеха, больше харизмы, красоты, здо­ровья. У нее было все, лучше было некуда, но все же чего-то не хватало. Не было своего мира внутри. Тогда единственный выход — самоубийство.

Может быть, ты не настолько храбр, как Мэрилин Монро, чтобы совершить самоубийство. Может быть, ты очень труслив, и совершаешь самоубийство очень мед­ленно — может быть, у тебя оно занимает семьдесят лет — но все же это самоубийство. Пока у тебя внутри нет ничего такого, что не зависит ни от чего внешнего и просто остается твоим собственным, — мир, твое соб­ственное пространство, где ты можешь закрыть глаза и двигаться, где ты можешь забыть, что что-то вообще су­ществует, — ты будешь совершать самоубийство.

Жизнь возникает из внутреннего источника и рас­пространяется в небо снаружи. Должно быть равнове­сие, я всегда за равновесие. Поэтому я не говорю, что

твоя жизнь должна быть от­крытой книгой, нет. Некоторые главы открыты хорошо. А не­которые главы совершенно закрыты, полная тайна. Если ты просто открытая книга, ты будешь проституткой, ты бу­дешь просто стоять среди рын­ка голым, с включенным радио. Нет, это не подойдет.

Если вся твоя книга откры­та, ты будешь просто днем без ночи, просто летом без зимы. Где ты будешь отдыхать, где будет твой центр, где ты будешь искать убежища? Куда ты будешь двигаться, когда устанешь от мира? Где ты будешь молиться и медитировать? Нет, пополам — вот совершенная пропорция. Пусть твоя книга будет от­крытой наполовину — открытой для всех, доступной для каждого — и пусть другая половина книги будет тай­ной, в которую допускаются лишь редкие гости.

Лишь изредка кому-то разрешается двигаться в тво­ем храме. Именно так и должно быть. Если толпа по­стоянно ходит туда-сюда, тогда храм больше не храм. Он станет залом ожидания в аэропорту, но не сможет быть храмом. Только изредка, очень редко, ты позволя­ешь кому-то в себя войти. Именно это и есть любовь.

Мы всегда жили с другими. С того момента, как ребенок покидает утробу матери, он никогда не один — он с матерью, с семьей, с друзьями, с людьми. Круг зна­комых, друзей, отношений продолжает становиться боль­ше и больше, и вокруг него собирается толпа. Именно это мы называем жизнью. И чем больше в твоей жиз­ни людей, тем более ты думаешь, что живешь богатой жизнью.

Когда ты начинаешь двигаться вовнутрь, все эти лица меркнут, вся эта толпа рассеивается. Тебе приходится попрощаться со всеми: даже с ближайшим другом, даже с возлюбленным тебе приходится проститься. Прихо­дит момент, когда даже возлюбленный не может быть с тобой. Это мгновение, когда ты снова входишь в то же состо­яние, в котором был в утробе матери. Но тогда ты не был знаком с толпой, поэтому ни­когда не чувствовал себя оди­ноко. Ребенок совершенно счастлив в материнском чре­ве, потому что у него нет ни­какого сравнения, и ему все в радость. Поскольку он ни­когда не знал ничего другого, он не чувствовал себя одино­ко, не чувствовал, что он один — у него не было поня­тия об этом. Это было единственной реальностью, ко­торую он знал.

Но теперь ты узнал толпу, отношения, радости и стра­дания отношений, и есть то и другое. Когда ты снова движешься вовнутрь, мир начинает исчезать, становится словно эхо, и вскоре даже эхо исчезает, и человек совер­шенно теряется. Но это только интерпретация. Если ты можешь пойти немного дальше, внезапно ты най­дешь себя — и найдешь себя впервые. Тогда ты будешь удивлен: ты терялся в толпе; теперь ты не потерян. Ты терялся в этих джунглях отношений, а теперь при­шел домой. Тогда ты можешь снова вернуться в мир, но ты будешь совершенно другим человеком.

Ты будешь общаться, но не будешь зависеть; ты бу­дешь любить, но твоя любовь не будет потребностью. Ты будешь любить, но не будешь владеть; ты будешь лю­бить, но не будешь ревновать. А когда любовь лишена ревности, лишена чувства собственности, она божест­венна. Ты будешь с людьми. Фактически, ты будешь с людьми только теперь, потому что теперь ты есть; те­перь ты можешь быть с людьми. Сначала тебя не было, поэтому вся идея о том, чтобы быть с людьми, была про­сто иллюзией, своего рода сном.

Если тебя нет, как ты можешь общаться? Если тебя нет, как ты можешь быть с кем-то другим? Это только вымысел, который мы создаем; это самообман.

Пока ты не центрирован, пока ты не знаешь, кто ты такой, ты не можешь по-настоящему общаться. Все от­ношения, продолжающиеся без знания себя, — только иллюзия. Другой думает, что общается с тобой, ты дума­ешь, что общаешься с ним; ни ты не знаешь себя, ни он. Кто с кем общается? Никого нет! Только две тени игра­ют в игру. И оба они — тени, поэтому в отношениях нет ничего вещественного. Они общаются, потому что боятся, что если не будут общаться, то упадут в одино­чество и потеряются, поэтому они снова и снова прыга­ют в отношения. Любые отношения лучше отсутствия отношений; даже враждебность приемлема; по крайней мере, человек чувствует себя занятым. Ваша так называ­емая любовь — это не что иное как вид враждебности, вежливый способ ссориться, бороться, властвовать, циви­лизованный способ мучить друг друга, пилить.

Поэтому ты должен идти в это пространство. Набе­рись храбрости и иди в него. Даже если оно очень пе­чально и очень одиноко, не о чем беспокоиться; мы должны заплатить эту цену. И как только ты достигаешь своего источника, все совершенно меняется, и ты выходишь из него индивидуальностью. Вот различие, которое я делаю между индивидуальностью и личностью: личность это ложное явление, индивидуальность — реальное. Лично­сти, персональности — это маски, тени; индивидуаль­ность — вещественна, реальна. И только индивидуаль­ности могут общаться, могут любить — личности могут только играть в игры.

Бытие Вместе, Не Связь

Любовь — это состояние сознания, когда ты радостен, когда в твоем существе есть танец. Что-то начинает вибрировать, светиться из самого центра; что-то начина­ет пульсировать вокруг тебя. Это начинает достигать других людей: это может достичь женщин, достичь муж­чин, это может достичь скал, деревьев и звезд.

Когда я говорю о любви, я говорю об этой любви: о любви, которая не связь, а состояние существа. Всегда помните: когда я использую слово «любовь», я подразу­меваю состояние существа, не связь. Связь это очень небольшой ее аспект. Но ваше представление о любви это в основе своей связь, как будто больше ничего нет.

Связь нужна только пото­му, что ты не можешь быть один, потому что ты еще не способен к медитации. Поэто­му медитация необходима, прежде чем ты можешь дей­ствительно любить. Человек должен быть способен оста­ваться один, совершенно один, и все же безмерно блажен­ным. Тогда ты можешь любить. Тогда ты любишь больше не из потребности; тогда ты де­лишься, это больше не недо статочность. Ты не станешь зависимым от людей, кото­рых любишь. Ты будешь делиться — и делиться красиво.

Но вот что обычно происходит в мире: у тебя нет любви, у человека, которого ты думаешь, что любишь, тоже нет в существе никакой любви, и оба вы просите любви друг у друга. Двое нищих просят друг у друга милосты­ню! Отсюда борьба, конфликт, постоянные ссоры между влюбленными — о пустяках, о несущественных вещах, о глупостях! — но они постоянно ссорятся.

Основа этих ссор в том, что муж думает, что не получает то, на что имеет право, и жена думает, что она не получает то, на что имеет право. Жена думает, что ее обманули, а муж считает обманутым себя. Где же лю­бовь? Никто не беспокоится о том, чтобы отдавать, каж­дый хочет получить. И когда каждый хочет получать, никто ничего не получает, и каждый чувствует расте­рянность, пустоту, напряжение.

Самого основания не хватает, а ты начинаешь стро­ить храм без основания. Он может упасть и развалить­ся в любой момент. И ты знаешь, что много раз твоя любовь разваливалась, и все же продолжаешь снова и снова делать то же самое.

Ты живешь в такой неосознанности! Ты не видишь, что делаешь со своей жизнью и жизнью других. Ты жи­вешь механически, подобно роботу, повторяя старый обра­зец, прекрасно зная, что делал это и раньше. И ты знаешь, какой всегда был результат, и глубоко внутри ты насторо­же, ожидая, что опять повторится то же самое — потому что ничего не изменилось. Ты готовишься к тому же заключению, к той же катастрофе.

Если ты можешь чему-то научиться из поражений любви, это — стать более осознанным, стать более меди­тативным. И под медитацией я подразумеваю способ­ность быть радостным в одиночестве. Очень редкие люди способны быть блаженными совершенно без при­чины — просто сидя в молчании и чувствуя блаженст­во! Другие считают их сумасшедшими, потому что пред­ставление о счастье таково, что оно должно приходить от кого-то другого. Ты встречаешь красивую женщину, и ты счастлив, ты встречаешь красивого мужчину, и ты счастлива. Сидя в молчании в своей комнате, и в таком блаженстве, вне себя от бла­женства?.. Наверное, ты су­масшедший или что-то в этом роде! Люди заподозрят, что ты принял какой-то наркотик, что ты пьян.

Да, медитация — это пре­дельное ЛСД! Она высвобож­дает твои психоделические силы. Она высвобождает твое порабощенное великолепие. И ты становишься таким радо­стным, и такое празднование возникает у тебя в суще­стве, что тебе не нужно никакой связи. В то же время ты можешь быть с людьми... в этом разница между бытием вместе и связью.

Связь это вещь: ты к ней цепляешься. Бытие вмес­те это поток, движение, процесс. Ты встречаешь чело­века, ты любящий, потому что у тебя есть столько люб­ви, чтобы отдавать — и чем больше ты отдаешь, тем больше у тебя есть. Как только ты понимаешь эту стран­ную арифметику любви: чем больше ты отдаешь, тем больше у тебя есть... Это пря­мо противоположно экономи­ческим законам, которые дей­ствуют во внешнем мире. Как только ты это узнал, если ты хочешь больше любви и боль­ше радости, отдавай и делись, просто делись. И кто бы тебе ни позволил поделиться с ним или с ней радостью, будь им благодарен. Но это не связь; это подобный реке поток.

Река течет мимо дерева, здоровается, питает дерево, дает дереву воду... и движет­ся дальше, танцует дальше. Она не цепляется за дерево. И дерево не говорит: «Что ты делаешь? Мы женаты! И прежде чем меня покинуть, нужно развестись, разойтись! Куда ты? И если ты соби­ралась меня покинуть, почему ты так красиво танцевала вокруг меня? Почему, прежде всего, ты меня питала?» Нет, дерево осыпает реку цветами в глубокой благодар­ности, и река движется дальше. И дерево отдает свой аромат ветру.

Это бытие вместе. Если человечество когда-нибудь станет взрослым, зрелым, таким будет путь любви: люди встречаются, делятся, движутся — с не-владеющим ка­чеством, с не-властвующим качеством. Иначе любовь становится путешествием власти.

Рискни Быть Настоящим

Н икакие отношения не могут действительно расти, если вы не даете себе воли. Если вы продолжаете хитрить, ограждать себя и защищаться, встречаются только лично­сти, а существенные центры остаются в одиночестве. Тогда общается только маска, не ты. Когда происходит такая вещь, в отношениях находятся четыре человека, не два. Две ложные личности продолжают встречаться, и два настоящих человека остаются отдельными мирами.

Это рискованно — если ты будешь настоящим, ни­кто не знает, смогут ли эти отношения выдержать ис­тину, подлинность; окажутся ли эти отношения доста­точно крепкими, чтобы выстоять в бурю. Есть риск, и из-за этого люди тратят очень, очень много сил на са­мозащиту. Они говорят вещи, которые нужно говорить, они делают вещи, которые нужно делать; любовь стано­вится чем-то подобным дол­гу. Но тогда реальность оста­ется голодной, существо не по­лучает питания. И существо становится печальнее и пе­чальнее. Ложь личности это очень тяжелое бремя на су­ществе, на душе. Этот риск реален, и ничего нельзя гаран­тировать, но я вам скажу, что рискнуть стоит.

Самое большее, отношения могут порваться — самое большее. Но лучше расстать­ся и быть настоящими, чем оставаться ненастоящими вме­сте, потому что это никогда не принесет удовлетворения. Это никогда не создаст благосло­вения. Ты останешься голод­ным и жаждущим и будешь продолжать тащиться по жиз­ни, просто надеясь на чудо. Чтобы случилось чудо, тебе придется что-то сделать, и вот что это — начни быть настоящим. И опасность в том, что, может быть, отношения недостаточно крепки, и они могут не выдержать, — истина может оказаться слишком трудной, невыносимой, — но тогда эти отно­шения ничего не стоят. Это испытание нужно пройти. Рискни всем ради истины; иначе ты будешь оста­ваться неудовлетворенным. Ты будешь делать многие вещи, но на самом деле с тобой ничего не случится. Ты будешь много двигаться, но никогда никуда не прибу­дешь. Весь эффект будет почти абсурдным. Это все рав­но что ты голоден и воображаешь еду — прекрасную, вкусную. Но фантазия есть фантазия, это не реальность. Нельзя есть нереальную еду. На мгновение ты можешь себя обмануть, можешь жить в мире сновидений, но сон ничего тебе не даст. Он многое у тебя отнимет и ниче­го не даст взамен.

Время, которое ты тратишь, используя ложную лич­ность, просто тратится впустую; оно никогда больше к тебе не вернется. Те же мгновения могли быть реальны­ми, подлинными. Одно-единственное мгновение подлин­ности лучше, чем вся жизнь фальши. Поэтому не бойся. Ум скажет тебе продолжать охранять другого и себя, оставаться в безопасности. Именно так живут миллио­ны людей.

Фрейд в свои последние дни написал письмо другу, в котором говорит, что, насколько он заметил... — а он наблюдал действительно так глубоко, так проницательно, так последовательно и на­учно... Он говорит в этом письме, что насколько он заме­тил, одно заключение кажется абсолютно определенным: что люди не могут жить без лжи. Истина опасна. Ложь очень сладка, но нереальна. Вкусно! Ты продолжаешь говорить ми­лый вздор своему любимому, и он продолжает шептать тебе на ухо сладкий — но — вздор. А тем временем жизнь продолжает выскальзывать у тебя из рук, и каждый подходит все ближе и ближе к смерти.

Прежде чем придет смерть, помни одно: любовь нуж­но прожить прежде, чем случится смерть. Иначе ты живешь напрасно, и вся твоя жизнь будет тщетной, пус­тыней. Прежде чем придет смерть, убедись, что случи­лась любовь. Но это возможно только с истиной. Поэто­му будь истинным. Рискни всем ради истины, и никогда не рискуй истиной ради чего-то другого. Пусть это бу­дет фундаментальным законом: даже если я должен пожертвовать собой, своей жизнью, я пожертвую ею ради истины, но истиной я никогда не пожертвую. И ты ста­нешь безмерно счастлив, и на тебя изольются несказан­ные благословения.

Как только ты становишься истинным, все осталь­ное становится возможным. Если ты ложен — просто фасад, нарисованная вещь, ма­ска — ничто не возможно. Потому что с ложным проис­ходит только ложное, а с ис­тинным — истина.

Я понимаю проблему, это проблема всех влюбленных — глубоко внутри они боятся. Они не знают, достаточно ли сильна связь, чтобы выдержать истину. Но как можно знать заранее? Нет никакого пред варительного знания. Чтобы это узнать, нужно в это войти. Как ты можешь узнать, сидя в доме, сможешь ли ты выдержать бурю, бушующую снаружи? Ты никогда не переживал бури. Пойди и посмотри! Метод проб и ошибок — единственный. Пойди и посмотри — может быть, ты будешь побежден, но даже в поражении ты станешь сильнее, чем сейчас.

Если один опыт тебя побеждает, и еще один, и еще один, мало-помалу буря делает тебя сильнее, сильнее и сильнее. Приходит день, когда человек просто радуется буре, просто начинает танцевать в бурю. Тогда буря не враг — это тоже возможность, дикая возможность быть. Помни, происшествие существа никогда не удобно, иначе оно случилось бы со всеми. Помни, существо не может случиться в удобстве, иначе у каждого было бы существо, без всяких проблем. Существо случается толь­ко когда ты рискуешь, когда ты движешься в опасность. А любовь — величайшая из всех возможных опасностей. Она требует от тебя тотальности.

Не бойся, иди в нее. Если связь переживет истину, она будет красивой. Если она умрет, и тогда это хорошо, потому что одна фальшивая связь кончилась, и теперь ты будешь более способен двигаться в другую связь, более истинную, более существенную, более касающую­ся существа.

Но всегда помни, фальшь никогда не окупается; так кажется, но она никогда не окупается. Только истина — поначалу истина никогда не выглядит так, словно она оку­пится. Кажется, она разобьет все. Если ты посмотришь снаружи, истина выглядит очень опасной, ужасной. Но это вид снаружи. Если ты пойдешь во­внутрь, истина — единственное, что красиво. И как только ты начнешь ее лелеять, испытаешь ее вкус, ты потребуешь больше и больше, потому что она при­несет удовлетворенность.

Ты не замечал? Легче быть настоящим с незнакомыми людьми. Незнакомые люди, путешествующие в поезде, начинают разговаривать, и они говорят вещи, которых никогда не рассказывают друзьям, потому что с незнако­мым человеком нет никакой вовлеченности . Через полчаса будет твоя станция, и ты выйдешь; ты забудешь, и он забудет, что ты сказал. Поэтому не имеет значения, что ты говоришь. С незнакомцем на карту не поставле­но ничего.

В разговоре с незнакомыми людьми люди истиннее , они открывают свое сердце. Но с друзьями, с родствен­никами — с отцом, с матерью, женой, мужем, братом, сестрой — есть глубокое бессознательное ограничение. «Не говори этого, он может обидеться. Не говори то, ему это не понравится. Не веди себя таким образом, отец старый, его это может шокировать». Человек про­должает себя контролировать. Мало-помалу истина от­брасывается в подвал твоего существа, и ты становишься очень хитрым и коварным с неистинным. Ты продол­жаешь улыбаться фальшивой улыбкой, которая просто нарисована у тебя на губах. Ты продолжаешь говорить хорошие вещи, ничего под ними не подразумевая. Тебе становится скучно с другом или с отцом, но ты продол­жаешь говорить: «Я так рад тебя видеть!» А все твое существо говорит: «Оставь же меня в покое!» Но вер-бально ты продолжаешь притворяться. И они делают то же самое; никто этого не осознает, потому что мы все движемся в одной лодке.

Религиозный человек это тот, кто выходит из этой лодки и рискует своей жизнью. Он говорит: «Я хочу быть либо настоящим, либо вообще не быть. Но я не собираюсь быть фальшивым».

Что бы ни было поставлено на карту, попытайся, но не продолжай двигаться фальшиво. Связь может быть достаточно сильной. Она может выдержать истину. Тогда это очень, очень красиво. Если ты не можешь быть на­стоящим с человеком, которого любишь, с кем тогда ты будешь настоящим? Где? Если ты не можешь быть на­стоящим с человеком, который, как ты думаешь, любит тебя — если ты боишься даже с ним открыть истину и быть совершенно духовно обнаженным, если даже с ним ты прячешься — где тогда ты найдешь место и прост­ранство, чтобы быть совершенно свободным?

Именно в этом смысл любви — по крайней мере, в присутствии одного человека мы можем быть совершен­но голыми. Мы знаем, что он любит, поэтому он поймет. Мы знаем, что он любит, поэтому страх исчезает. Чело­век может открыть все. Человек может открыть все две­ри, человек может пригласить другого войти. Человек может начать участвовать в существе другого.

Любовь это соучастие, поэтому, по крайней мере с любимыми, не будь ненастоящим. Я не говорю идти на рынок и быть настоящим, потому что прямо сейчас это создаст ненужные проблемы. Но начни с любимого, по­том с семьи, потом с людьми, которые менее близки. Мало-помалу ты узнаешь, что быть настоящим так кра­сиво, что будешь готов потерять ради этого все. Тогда на рынке... — тогда истина просто станет твоим обра­зом жизни. Алфавит любви, доверия нужно выучить с теми, кто очень близок, потому что они поймут.

Научись Языку Молчания

Вы всегда остаетесь лишь слегка связанными, и когда ты с кем-то формально связан, ты можешь продолжать болтать о тысяче и одной несущественной вещи, потому что ничто не важно — это только развлечение.

Но когда ты начинаешь к кому-то приближаться, и возникает близость, тогда даже одно-единственное сло­во, которое ты произносишь, имеет значение. Тогда ты не можешь так легко играть словами, потому что теперь все осмысленно. Теперь будут промежутки молчания. Поначалу человеку неловко, потому что он не привык к молчанию. Он думает, что что-то нужно сказать, иначе что подумает другой?

Когда вы становитесь ближе, когда есть любовь, при­ходит молчание, и сказать нечего. Фактически, сказать нечего — ничего нет. С незнакомцем сказать можно так много; с друзьями сказать нечего. И молчание становит­ся тяжелым, потому что ты к нему не привык.

Ты не знаешь, какая это музыка — молчание. Ты зна­ешь только способ общения, который вербален , из ума. Ты не знаешь, как общаться из сердца, от сердца к сердцу, в молчании. Ты не знаешь, как общаться, просто оставаясь рядом, из присутствия. Ты рас­тешь, и старые образцы обще­ния оказываются недостаточны­ми. Тебе придется выработать новые образцы общения, невер­бальные. Чем более ты стано­вишься зрелым, тем более нуж­но невербальное общение.

Язык нужен потому, что мы не умеем общаться. Когда мы умеем общаться, мало-помалу язык становится ненужным. Язык это только средство общения начальной школы. На­стоящее средство общения — молчание. Поэтому не при­нимай неверного подхода, иначе ты перестанешь расти. Ничто не теряется, когда язык начинает исчезать; это не­верная идея. Что-то новое вошло в существо, и старого образца недостаточно, чтобы это содержать. Ты растешь, и твоя одежда оказывается тебе мала. Это не что-то поте­рянное; с каждым днем ты что-то обретаешь.

Чем больше ты медитируешь , тем больше будешь любить и тем больше общаться. И, в конце концов, прихо­дит мгновение, когда помогает только молчание. В следу­ющий раз, когда ты с кем-то общаешься, и в этом нет слов, ты не чувствуешь себя неловко, ты счастлив. Стань молчаливым и позволь этому молчанию общаться.

Язык нужен, чтобы общаться с людьми, с которыми нет любовной связи. He -язык нужен с людьми, с которы­ми есть любовная связь. Нужно снова стать невинным, как ребенок, и молчаливым. Будут жесты — иногда вы будете улыбаться и держаться за руки, а иногда просто останетесь в молчании, глядя друг другу в глаза, ничего не делая, просто существуя. Присутствия встречаются и сливаются, и что-то происходит, что знаете только вы. Только вы, с кем это случилось — никто больше не узнает, потому что это происходит так глубоко.

Наслаждайтесь этим молчанием; чувствуйте его вкус и смакуйте его. Вскоре вы увидите, что у него есть собственные пути общения; что оно больше, выше и даль­ше; оно глубже. И это общение священно; в нем есть чистота.

Четыре Ловушки

Люди боятся великой музыки, люди боятся вели­кой поэзии, люди боятся глубокой близости. Любов­ные романы людей — это просто игра в « Ударь-И-Убеги ». Они не идут глубоко в существо друг друга, потому что идти глубоко в существо друг друга страшно — водоем существа другого отразит тебя самого. В этом водоеме, в зеркале существа другого, если ты не найдешь себя — если зеркало останется пустым, если оно ничего не отразит — что тогда?

Привычка Реагировать

Р еакция приходит из прошлого, отклик — из настоящего. Ты реагируешь из прошлых образцов. Кто-то тебя оскорб­ляет, и внезапно начинает действовать старый механизм. В прошлом люди тебя оскорбляли, и ты вел себя опреде­ленным образом; теперь ты снова ведешь себя так же. Ты не откликаешься на это оскорбление и на этого человека, ты просто повторяешь старую привычку. Ты не посмот­рел на этого человека и его оскорбление, — теперь у него новый аромат, — ты просто действовал как робот. У тебя внутри есть определенный механизм, ты нажимаешь на кнопку, ты говоришь: «Этот человек меня оскорбил» и реа­гируешь. Это не реакция на реальную ситуацию, это нечто спроецированное. Ты увидел в этом человеке прошлое. Это случилось:

Будда сидел под деревом и говорил с учениками. К нему подошел человек и плюнул ему в лицо. Он вытер плевок и спросил этого человека:

— Еще что-нибудь? Ты еще что-нибудь хочешь сказать? Этот человек был немного озадачен, потому что он сам никогда не ожидал, что если на кого-то плюнуть, он сможет спросить: «Еще что-нибудь?» У него не было в прошлом такого опыта. Он оскорблял людей, и они приходили в гнев и реагировали. Или, если они были трусами и слабаками, они улыбались, пытаясь подкупить этого человека. Но Буд­да был ни тем, ни другим, он ни в каком смысле не оскор­бился и не струсил. Но просто, по-деловому, он сказал: «Еще что-нибудь?» С его стороны не было никакой реакции.

Ученики Будды разгневались, стали реагировать. Его ближайший ученик, Ананда , сказал:

— Это уже слишком, мы не можем этого потерпеть. Держи свое учение при себе, а мы покажем этому чело­веку, что так поступать нельзя. Он должен быть за это наказан. Иначе все начнут вести себя так же.

Будда сказал:

— Молчи. Он не обидел меня, но теперь меня обижа­ешь ты. Он новичок, он незнакомец. И, может быть, он что-то от кого-то обо мне услышал и сформировал какое-то представление, понятие обо мне. Он плюнул не на меня, он плюнул на свое понятие, свое представление обо мне — потому что он совершенно меня не знает, как он может плюнуть на меня? Наверное, он что-то слышал обо мне от людей: «этот человек атеист, опасный человек, ко­торый сбивает людей с толку, революционер, развратитель». Наверное, он что-то обо мне услышал и сформировал поня­тие, представление. Он плюнул на свою собственную идею.

— Если ты глубоко это обдумаешь, — сказал Будда, — он плюнул на свой собственный ум. Я не часть этого, и я вижу, что этот бедняга, наверное, хочет еще что-то ска­зать, потому что это способ что-то сказать, плевок это способ что-то сказать. Есть мгновения, когда ты чувству­ешь, что язык бессилен — в глубокой любви, в интен­сивном гневе, в ненависти, в молитве. Есть интенсив­ные мгновения, когда язык бессилен — тогда ты должен что-то сделать. Когда ты в глубокой любви, и ты целуешь или обнимаешь человека, что ты делаешь? Ты что-то го­воришь. Когда ты в гневе, в интенсивном гневе, и ударя­ешь человека, плюешь на него, ты этим что-то говоришь. Я могу его понять. Наверное, он хочет сказать что-то еще; именно поэтому я спрашиваю: «Еще что-нибудь?»

Этот человек был еще более сбит с толку! И Будда сказал своим ученикам:

— Вы оскорбили меня больше, потому что вы знаете меня, прожили со мной столько лет, и все же реагируете.

Озадаченный, в замешательстве, этот человек вер­нулся домой. Он не мог спать всю ночь. Это трудно; если ты видишь Будду, трудно спать так же, что и рань­ше... невозможно. Снова и снова его преследовал этот опыт. Он не мог себе объяснить, что произошло. Он весь дрожал, он покрывался испариной. Он никогда не встречал такого человека; он разбил весь его ум и весь его образец, все его прошлое.

На следующее утро он вернулся. Он бросился к но­гам Будды. Будда снова спросил его:

— Еще что-нибудь? Это тоже способ сказать что-то, что нельзя выразить языком. Когда ты приходишь и ка­саешься моих ног, ты говоришь что-то, что нельзя выра­зить обычными словами, для чего слова слишком узки, чтобы это могло в них содержаться.

Будда сказал:

— Смотри, Ананда , этот человек снова здесь, он что-то говорит. Это человек глубоких чувств.

Этот человек посмотрел на Будду и сказал:

— Прости меня за то, что я сделал вчера. Будда сказал:

— Простить? Но я не тот человек, с которым ты это сделал. Ганг продолжает течь, он никогда больше не преж­ний Ганг. Каждый человек это река. Человека, на кото­рого ты плюнул, больше нет — я выгляжу как он, но я не тот же, столько случилось за двадцать четыре часа! Столь­ко воды утекло в реке. И я не могу тебя простить, пото­му что у меня нет против тебя обиды.

И ты тоже новый. Я вижу, что ты не тот же человек, который пришел вчера, потому что тот человек был гнев­ным — он был гневом! Он плюнул, а ты склоняешься к моим ногам, касаешься моих ног — как ты можешь быть тем же самым человеком? Ты не тот же человек, поэтому давай забудем об этом. Те два человека — человек, кото­рый плюнул, и человек, на которого плюнули — ни одного из них больше нет. Давай поговорим о чем-то другом.

Это отклик.

Реакция приходит из прошлого. Если ты реагируешь из старых привычек, из ума, тогда ты не откликаешься. Быть откликающимся значит быть тотально живым в это мгновение, здесь и сейчас. Отклик это красивое явление, это жизнь. Реакция мертва, уродлива, гнила; это труп. Де­вяносто девять процентов времени ты реагируешь и на­зываешь это откликом. Редко случается в твоей жизни, когда ты откликаешься; но каж­дый раз, когда это случается, ты получаешь проблеск. Каждый раз, когда это случается, откры­вается дверь неизвестного.

Вернись домой и посмотри на свою жену из отклика, не из реакции. Я вижу людей, ко­торые, может быть, прожили с женщиной тридцать лет, сорок лет, и перестали смотреть на нее! Они знают, что она «по­жилая дама», старуха, которую, как они думают, они зна­ют. Но река текла все время. Эта женщина — не та же женщина, на которой они женились. Это прошлое явле­ние, эта женщина больше нигде не существует; теперь это совершенно новая женщина.

Каждое мгновение ты рождаешься заново. Каждое мгно­вение ты умираешь, и каждое мгновение рождаешься. Но смотрел ли ты в последнее время на свою жену, мать, отца, друга? Ты перестал на них смотреть, потому что думаешь, что они так стары, поэтому смотреть на них бессмыслен­но. Вернись и посмотри свежими глазами, как посмотрел бы на незнакомца, и ты удивишься, как много изменилось в этой старой женщине.

Огромные перемены происходят каждый день. Это по­ток, и все продолжает течь, ни­что не заморожено. Но ум — это мертвая вещь, мертвое яв­ление. Если ты действуешь из замороженного ума, ты жи­вешь мертвой жизнью. Ты на самом деле не живешь, ты уже в могиле.

Отбрось реакции. И позволь больше и больше откликов. Быть откликающимся значит быть от­ветственным. Быть откликаю­щимся, отзывающимся, значит быть чувствительным... Но чув­ствительным к здесь и сейчас.

Фиксация На Безопасности

Н икакие отношения не могут быть безопасными. Не в природе отношений быть безопасными, и если какие-то отношения будут безопасными, они потеряют всю при­влекательность. И это проблема для ума. Если ты хо­чешь наслаждаться отношениями, ты должен быть в опасности. Если ты хочешь сделать их совершенно бе­зопасными, абсолютно безопасными, тогда ты не смо­жешь ими наслаждаться — они потеряют все очарова­ние, всю привлекательность. Ум не может удовлетво­риться ни тем, ни другим, поэтому он всегда в конфлик­те и хаосе. Он хочет отношений, которые живы и безо­пасны, но это невозможно, потому что живой человек, или живые отношения, или вообще что-то живое долж­но быть непредсказуемым. Что произойдет в следую­щее мгновение, нельзя прогно­зировать. И из-за этой непред­сказуемости мгновение стано­вится интенсивным.

Ты должен проживать это мгновение как только возмож­но тотально, потому что следу­ющее мгновение может никог­да не прийти. Может быть, тебя здесь не будет, может быть, не будет другого. Или, может быть, вы оба будете, но не бу­дет отношений. Все возможности остаются открытыми. Будущее всегда остается от­крытым, прошлое всегда закры­то. И между ними двумя на­стоящее, одно-единственное мгновение настоящего, всегда дрожащее, зыбкое. Но именно такова жизнь. Дрожь и зыб­кость это часть того, чтобы быть живым — колебание, ту­манность, неясность.

Прошлое закрыто. Все слу­чилось, и теперь ничего нельзя изменить, поэтому все абсо­лютно закрыто. Будущее абсо­лютно открыто, ничего нельзя предсказать. И между ними — настоящее, одной ногой в про­шлом, другой ногой в будущем. Поэтому ум всегда ос­тается в раздвоенности, в разделенном состоянии. Он всегда расщеплен, он всегда шизофреничен .

Тебе нужно понять, что происходит именно так, и с этим ничего нельзя сделать. Если ты хочешь очень бе­зопасных отношений, тогда тебе придется любить мерт­вого человека; но тогда ты не сможешь этим наслаж­даться. Именно это происходит с возлюбленным, когда он становится мужем — муж это мертвый возлюблен­ный, жена это мертвая возлюбленная. Прошлое наполня­ет все, и теперь прошлое решает будущее. Фактически, если ты жена, у тебя нет будущего — прошлое будет продолжать повторяться, все двери закрыты. Если ты муж, у тебя нет будущего; тогда ты ограничен, помещен в заключение.

Таким образом, все и всегда ищут безопасности, но когда ты ее находишь, тебе она надоедает. Посмотри на лица мужей и жен. Они нашли безопасность — желан­ную безопасность — и теперь все у них как на счету в банке, и закон, суд и констебль придут на помощь, чтобы сделать все безопасным. Но теперь потеряно все очаро­вание, вся поэзия; романтики больше нет. Теперь они мертвые люди — они просто повторяют прошлое, они жи­вут в воспоминаниях.

Послушай, что говорят му­жья и жены. Жена все время говорит, что муж больше не любит ее как раньше, и они постоянно говорят о мгнове­ниях прошлого, о медовом ме­сяце и всем остальном. Какая чепуха! Вы еще живы. Это самое мгновение может быть медовым месяцем. Это мгновение можно прожить, но вы говорите о прошлом и пытаетесь его повторить.

Безопасность никогда не удовлетворяет — но опас­ность пугает, и страшно то, что отношения могут быть разрушены. Но это часть того, чтобы быть живым. Мож­но потерять все, ничто не определенно, и именно поэтому все так красиво. И именно поэтому не нужно отклады­вать ни на мгновение — если хочешь любить человека, люби его здесь и сейчас. Люби его, потому что никто не знает, что произойдет в следующее мгновение. В следу­ющее мгновение может не быть возможности любви, и тогда ты всю жизнь будешь раскаиваться. Ты мог лю­бить, ты мог жить. Человека окружают сожаление, раска­яние, и он испытывает глубокое чувство вины, словно совершает самоубийство.

Жизнь неопределенна. Никто не может сделать ее определенной. Нет способа сделать ее определенной. И хорошо, что никто не может сделать ее определенной, иначе она была бы мертвой. Жизнь хрупка, деликатна, всегда движется в неизвестное; это ее красота. Чело­веку нужно быть храбрым, быть искателем приключе­ний. Человеку нужно быть азартным, чтобы двигаться в жизни. Будь азартным игроком. Живи это мгновение, и живи его тотально. Когда придет следующее мгновение, тогда посмотрим. Ты сможешь с ним справиться — как всегда справлялся с прошлым, сможешь справиться и с будущим — и ты станешь более способным, потому что у тебя будет больше опыта.

Поэтому вопрос не в том, будет ли рядом в следую­щее мгновение кто-то другой, вопрос в том, что если он тебе доступен в это мгновение, люби его. Не трать впустую это мгновение на то, чтобы думать и беспоко­иться о будущем, потому что это суицидально. Не уде­ляй будущему ни единой мысли, потому что с ним ниче­го нельзя сделать, и это сущая трата энергии впустую. Люби этого человека и позволь ему любить себя.

Вот мое понимание: если ты проживаешь это мгно­вение тотально, очень возможно, что и в следующее мгно­вение этот человек, может быть, будет доступен. Я гово­рю, может быть — потому что я не могу обещать, это только может быть... Но возможность больше, потому что следующее мгновение придет из этого мгновения. Если ты любил этого человека, и этот человек чувство­вал себя блаженным, и отношения были красивым опы­том, экстазом, почему он должен тебя покинуть?

Фактически, если ты продолжаешь беспокоиться, ты заставляешь, принуждаешь его тебя покинуть. А если ты тратишь впустую это мгновение, то следующее мгнове­ние, приходящее из этого, бу­дет пустой растратой; оно бу­дет прогнившим. И именно так человек себя программирует.

Ты продолжаешь исполнять собственные пророчества. В следующее мгновение ты го­воришь: «Да, я с самого нача­ла говорил, что эти отношения долго не продлятся. Теперь это доказано». Тогда ты в опре­деленном смысле чувствуешь себя очень хорошо; ты чувст­вуешь себя умным и мудрым. Фактически, ты просто глупец, потому что дело не в том, что ты что-то предсказал. Ты за­ставил это событие случить­ся, потому что впустую поте­рял время, возможность, кото рые были тебе даны. Поэтому люби этого человека и забудь о будущем. Просто отбрось всю эту чепуху — думать о будущем. Если любишь, люби. Если не можешь любить, за­будь этого человека, найди кого-то другого, но не теряй времени даром.

Вопрос не в том или дру­гом возлюбленном, вопрос в любви. Осуществляет любовь, люди — это только предлоги. Но все зависит от тебя, пото­му что, что бы ты ни делал с одним человеком, ты будешь продолжать делать это и с другим.

Если ты делаешь человека счастливым, почему он должен тебя покинуть? Но если ты делаешь его несча­стным, почему он не может тебя покинуть? Если ты делаешь его несчастным, я помогу ему тебя покинуть! Но если ты делаешь его счастливым, никто не может помочь ему тебя покинуть; тогда это бессмысленно; он будет бороться со всем миром, чтобы быть с тобой.

Стань счастливее. Используй время, которое у тебя есть, — и не стоит беспокоиться о будущем; настоящего достаточно. С этого самого мгновения попытайся жить в мгновении. Трать это мгновение не на беспокойство, но на проживание. Небольшие вещи могут стать краси­выми. Немного заботы, немного щедрости — это и есть жизнь.

Каждый человек создает себе определенную пси­хологическую безопасность, не осознавая, что безо­пасность — это его тюрьма. Людей окружают всевоз­можные опасности; поэтому возникает естественное же­лание создать защиту. Эта защита становится больше и больше по мере того, как ты становишься более и более бдительным к опасностям, которые проживаешь. Твоя тюремная камера становит­ся теснее и теснее; ты на­чинаешь жить настолько хорошо защищенным, что сама жизнь становится не­возможной.

Жизнь возможна только в опасности. Это нечто очень фундаментальное, что нужно понять: жизнь по своему существу — это опасность. Защищая себя, ты разрушаешь саму свою жизнь. Защита это смерть, пото­му что только те, кто мертв в своих могилах, абсолютно защищены. Никто не может им повредить, никто не может сделать с ними ничего плохого. Для них больше нет никакой смерти, все уже случилось. Больше ничего не случится.

Хочешь ли ты безопасности кладбища? Сам того не зная, каждый пытается сделать именно это. У всех свои разные способы, но цель одна. В деньгах, во власти, в престиже, в социальной адекватности, в принадлежно­сти к стаду, — религиозному, политическому, — остава­ясь частью семьи, национальности, — что ты ищешь? Тебя окружает страх неизвестности, и ты начинаешь создавать как можно больше преград между собой и страхом. Но эти же самые преграды помешают тебе и жить. Как только это понято, ты узнаешь смысл саннья-сы . Это значит принять жизнь как опасность, отбросить все защиты и позволить жизни охватить тебя. Это опас­ный шаг, но те, кто способен его совершить, вознаграж­дены безмерно, потому что только они живут. Другие про­сто выживают: Есть разница между выживанием и жизнью. Выживать значит просто та­щиться, тащиться от колыбели к могиле, ожидая, когда же при­дет могила. В промежутке между колыбелью и могилой, чего тебе бояться? Смерть оп­ределенна... и терять тебе не чего. Когда ты пришел, у тебя не было ничего. Твои страхи — это только проекции. Тебе нечего терять, по­тому что у тебя ничего нет, и однажды ты неизбежно исчезнешь. Если бы смерть не была определенной, в идее создания безопасности была бы какая-то вещест­венность. Если бы ты мог избежать смерти, тогда ес­тественно было бы создать преграды между собой и смер­тью. Но ты не можешь ее избежать. Смерть есть, — как только это принято, теряется весь страх, и ничего сде­лать нельзя. Когда ничего нельзя сделать, о чем беспо­коиться?

Хорошо известен факт, что солдаты уходят на войну, дрожа. Глубоко внутри они знают, что вечером вернутся не все. Кто вернется, а кто нет, неизвестно, но возможно, что не вернутся они сами. Но психологи замечали стран­ное явление: как только они достигают линии фронта, все их страхи исчезают. Они начинают сражаться очень игриво. Как только смерть принята, где у нее жало? Как только они узнают, что смерть возможна в любое мгно­вение, они могут забыть о ней. Я сталкивался со многи­ми военными, у меня было много друзей в армии, и мне было странно видеть, что это самые радостные люди, самые расслабленные. В любой момент может прийти приказ — «присоединиться к вооруженным силам» — но они играют в карты, они играют в гольф, они пьют, танцуют. Они наслаждаются жизнью до предела.

Один из генералов часто приходил ко мне. Я спросил его:

— Ты готовишься к смер­ти почти каждый день — как тебе удается быть таким сча­стливым?

Он сказал:

— Что мне еще остается? Смерть неизбежна.

Как только принята опре­деленность, неизбежность, не­отвратимость, тогда, вместо того, чтобы плакать, рыдать и жаловаться, и тащиться к могиле, почему бы не танце­вать? Почему бы не выжать все до капли из того време­ни, которое остается между колыбелью и могилой? Поче­му не прожить каждое мгновение с такой тотальностью, чтобы не было никакой жалобы, если следующее мгно­вение никогда не наступит? Ты можешь умереть радо­стно, потому что ты радостно жил.

Но очень немногие люди понимают внутренний ме­ханизм собственной психологии. Вместо того, чтобы жить, они начинают защищаться. Та же самая энергия, которая могла бы стать песней и танцем, вовлекается в то, чтобы создать больше денег, больше власти, больше амбиции, боль­ше защищенности. Та же самая энергия, которая могла бы стать безмерно красивым цветком любви, становится просто тюремным заключением в браке.

Брак безопасен — закрепленный законом, социаль­ными условностями, твоей собственной идеей о респек­табельности и тем, что говорят люди. Каждый боится всех остальных, поэтому люди продолжают притворять­ся. Любовь исчезает — это не в твоих руках. Она при­ходит, как приходит порыв ветра, и уходит, как порыв ветра. Те, кто бдителен, танцуют вместе с ветром, на­слаждаются его глубочайшим потенциалом, наслажда­ются его прохладой и ароматом. А когда его больше нет, они не сожалеют, они не печальны. Это был дар неизве­стного, он может прийти снова — они ждут, и он прихо­дит снова и снова. Они учатся, мало-помалу, великому терпению и ожиданию. Но большинство человеческих существ веками делали прямо противоположное. Боясь, что ветерок уйдет, они закрывают все двери и окна, все возможные трещины, куда он мог бы убежать.. Это их мера безопасности; это называется браком. Но теперь они потрясены — когда все окна и двери закрыты, и они заткнули даже небольшие щели, вместо того чтобы по­лучить приятный, прохладный, ароматный ветерок, они получают только затхлый мертвый воздух! Все это чув­ствуют, но храбрость нужна, чтобы признать, что они разрушили красоту ветерка, поймав его.

В жизни ничто не может быть поймано и заключено в тюрьму. Человек должен жить в открытости, позво ляя случиться всем возмож­ным опытам, оставаясь благо­дарным, пока они длятся. Бла­годарным, но не боящимся за­втра. Если сегодня принесло прекрасное утро, прекрасный восход солнца, песни птиц, пре­красные цветы, зачем беспо­коиться о завтра? — потому что завтра будет другим сего­дня. Может быть, у восхода солнца будут другие цвета. Мо­жет быть, птицы немного из­менят песни, может быть, соберутся дождевые облака, и будет танцевать дождь. Но в этом есть собственная красота, и это по-своему придает сил.

Хорошо, что вещи продолжают меняться; что каж­дый вечер не один и тот же, что каждый день не повто­ряется в точности. Что-то новое — это сама волнительность и экстаз жизни, иначе человеку было бы скуч­но. И тем, кто сделал свою жизнь абсолютно безопас­ной, скучно. Им скучны их жены, им скучны их дети, им скучны их друзья. Скука это опыт миллионов людей, хотя они и улыбаются, чтобы это скрыть.

Фридрих Ницше говорил: «Не думайте, что я счаст­ливый человек. Я улыбаюсь, только чтобы предотвра­тить слезы. Я занимаю себя улыбкой, чтобы предотвра­тить слезы. Если я не буду улыбаться, обязательно по­явятся слезы». Людей учили совершенно неправильно­му подходу: скрывать слезы, всегда оставаться на рас­стоянии, держать других на расстоянии вытянутой руки. Не позволяй никому другому подойти слишком близко, потому что он может узнать твое внутреннее несчастье, твою скуку, твою тоску; он может узнать твою болезнь. Все человечество больно по той простой причине, что мы не позволяем жизненной опасности быть на­шей религией. Наши боги это наша безопасность, наши добродетели это наша безопасность, наше знание это наша безопасность, наши отношения это наша безопас­ность. Мы тратим впустую всю жизнь на накапливание уз безопасности. Наши добродетели, аскезы — не что иное как попытка обеспечить себе безопасность даже после смерти. Это создание банковского счета в ином мире.

Но тем временем безмерно красивая жизнь выскаль­зывает у нас из рук. Деревья красивы, потому что они не знают страха опасности. Дикие животные красивы, потому что они не знают, что есть смерть, есть опас­ность. Цветы могут танцевать на солнце и под дождем, потому что их не заботит то, что случится вечером. Их лепестки опадут, и точно так же как они пришли из неизвестного, они снова исчезнут в неизвестном ис­точнике. Но тем временем, между этими двумя точками появления и исчезновения, у тебя есть выбор, танцевать или отчаиваться.

Подлинный человек просто отбрасывает идею безо­пасности и начинает жить во внутренней незащищен­ности, потому что это природа жизни. Изменить ее нель­зя. То, что нельзя изменить, прими, и прими с радостью. Не бейся напрасно головой о стену, просто пройди в дверь.

Бой С Тенью

Притча от Чжуан-цзы :

Один человек так тревожился при виде собст­венной тени, и ему так не нравились звуки его ша­гов, что твердо решил от них избавиться.

Методом, к которому он прибег, было бегство от них, и он встал и побежал, но каждый раз, когда он ставил ногу на землю, раздавались звуки следующего шага, и тень без малейшего затрудне­ния бежала с ним наравне.

Он приписал неудачу тому, что бежал недо­статочно быстро. И он бежал быстрее и быстрее, пока в конце концов не упал мертвый.

Ему не удалось осознать, что стоило ему только войти в тень, чтобы его собственная тень исчезла, и если бы только он сел и сидел спокойно, не было бы больше никаких звуков шагов.

Человек создает свое собственное замешательство просто потому, что продолжает отвергать себя, осуждать, не принимать. Это вызывает цепную реакцию замеша­тельства, и создается внутренний хаос и страдание. По­чему ты не принимаешь себя таким как есть? Что в тебе неправильно? Все существование принимает тебя таким как есть, но только не ты сам.

У тебя есть какой-то идеал для достижения. И этот идеал всегда в будущем — это неизбежно, идеал не может быть в настоящем. А будущего нигде нет; оно еще даже не родилось. Но из-за этого идеала ты живешь в будущем, а будущее — не что иное как сон. Из-за это­го идеала ты не можешь жить здесь и сейчас. Из-за этого идеала ты осуждаешь себя.

Все идеологии, все идеалы осуждают, потому что они со­здают в уме образ. И продол­жая сравнивать себя с этим образом, ты всегда будешь чув­ствовать, что чего-то не хва­тает, чего-то недостает. Ниче­го не не хватает, ничего не не­достает. Ты совершенен в той мере, в какой только возмож­но совершенство.

Попытайтесь это понять, потому что лишь тогда вы смо­жете понять притчу Чжуан-цзы . Это одна из самых краси­вых притч, о которой никто не говорил, и она глубоко проникает в механизм человеческого ума. Почему вы продолжаете носить в уме идеалы? Почему вы недоста­точны такими, как есть? Прямо в это мгновение, почему вы не подобны богам? Кто мешает? Кто стоит у вас на пути? В это самое мгновение, почему вы не можете наслаждаться и быть блаженными? В чем преграда?

Преграда приходит из идеала. Как вы можете на­слаждаться? Вас наполняет столько гнева, и сначала дол­жен уйти этот гнев. Как вы можете быть блаженными? Вас наполняет столько сексуальности, и сначала дол­жен уйти секс. Как вы можете быть подобными богам, празднуя в это самое мгновение? Вас наполняет столь­ко жадности, страсти, гнева, и сначала они должны уйти. Тогда вы будете подобны богам.

Именно так создается идеал, и из-за этого идеала вы осуждаете себя. Сравнивая себя с идеалом, вы никогда не будете совершенными, это невозможно. Если ты го­воришь: «если», блаженство невозможно, потому что это «если» — величайшая ему помеха.

Если ты говоришь: «Если эти условия будут удов­летворены, я буду блаженным», тогда эти условия ни­когда не будут удовлетворены. И во-вторых, даже если эти условия будут удовлетворены, к тому времени ты потеряешь саму способность праздновать и наслаж­даться. И более того, когда эти условия будут удовле­творены — если это когда-нибудь случится, потому что удовлетворить их нельзя, — твой ум создаст дальней­шие планы.

Именно так вы постоянно упускали жизнь, многие жизни. Вы создаете идеал и хотите быть этим идеа­лом; и тогда вы чувствуете себя осужденными и уни­женными. Из-за видящего сны ума ваша реальность осуж­дена; вас беспокоят сны.

Я говорю вам прямо противоположное. Будьте по­добны богам в это самое мгновение. Пусть будет гнев, пусть будет секс, пусть будет жадность — а вы празд­нуйте жизнь. И мало-помалу вы почувствуете больше празднования, меньше гнева; больше блаженства, мень­ше жадности; больше радости, меньше секса. Значит, вы нащупали правильный путь. Наоборот не бывает. Когда человек празднует жизнь во всей ее тотальности, все, что неправильно, исчезает, но если сначала вы по­пытаетесь принять меры к тому, чтобы неправильное исчезло, оно никогда не исчезнет.

Это все равно что бороться с темнотой. Твой дом наполняет темнота, и вы спрашиваете: «Как мне за­жечь свечу? Прежде чем зажечь свечу, нужно рассеять эту темноту». Именно это вы делаете. Вы говорите, что сначала должна уйти жадность, и тогда будет экстаз. Глупость! Вы говорите, что сначала должна уйти темно­та, и тогда вы сможете зажечь свечу, как будто темнота вам мешает. Темнота — это не-сущность . Это ничто, в ней нет ничего вещественного. Это только отсутствие, не присутствие. Это отсутствие света — зажгите свет, и темнота исчезнет.

Празднуйте, станьте блаженным пламенем, и все, что неправильно, исчезает. Гнев, жадность, секс или что угодно другое, что вы называете, не вещественно, это только отсутствие блаженной, экстатичной жизни.

Но поскольку вы не можете наслаждаться, вы в гне­ве. Не кто-то другой создает ваш гнев; поскольку вы не можете наслаждаться, вы в таком страдании, и именно поэтому вы в гневе. Другие — это только поводы. По­скольку вы не можете праздновать, не может случиться любовь; отсюда секс. Это погоня за тенями. И тогда ум говорит: «Сначала разрушь это, и тогда снизойдет Бог». Это одна из самых патентованных глупостей человечест­ва, самая древняя, и она преследует почти каждого.

Вам трудно думать, что в это самое мгновение вы боги, но я спрашиваю вас, чего не хватает? Чего недо­стает? Вы живы, дышите, сознательны, что вам еще нуж­но? В это самое мгновение будьте как боги. Даже если вы чувствуете, что это «как будто», не беспокойтесь. Нач­ните с «как будто», и вскоре реальность последует, пото­му что в реальности вы такие и есть. И как только ты начинаешь существовать как бог, все страдание, все за­мешательство, вся темнота исчезает. Стань светом, и для этого не нужно удовлетворять никаких условий.

Теперь я войду в эту прекрасную притчу.

Один человек так беспокоился при виде собст­венной тени, и ему так не нравился звук собствен­ных шагов, что он твердо решил от них изба­виться.

Помни, этот человек — ты; этот человек существует в каждом. Именно так ты себя ведешь, именно такова твоя логика — бегство от тени. Это человек, которого бес­покоил вид его собственной тени. Почему? Что плохого в тени? Почему тебя должна беспокоить тень? Потому что, может быть, ты слышал, как мечтатели говорили, что у богов не бывает теней. Когда они ходят, они не отбрасы­вают тени. Этот человек беспокоился из-за этих богов.

Говорят, что на небесах восходит солнце, и боги хо­дят, но не отбрасывают тени, они прозрачны. Но я вам скажу: это только сон. Нигде ничто не существует и не может существовать без тени. Если что-то есть, есть и тень. Тень может исчезнуть, лишь когда ничего нет.

Быть значит отбрасывать тень. Гнев, секс, жадность — все это тени. Но помни, что это только тени. В опреде ленном смысле, они есть, и все же их нет, — в этом смысл тени. Она невещественна. Тень — это только отсутствие. Ты стоишь, и на тебя падают солнечные лучи, и благодаря тебе некоторым лучам проход закрыт. Тогда создается силуэт, силуэт тени. Это только отсут­ствие. Ты загораживаешь солнце; именно поэтому со­здается тень.

Тень невещественна, веществен ты. Ты веществен, и именно поэтому создается тень. Если бы ты был приви­дением, тогда тени не было бы. И ангелы на небесах — не что иное как привидения, привидения, снящиеся вам и вашим идеологам, людям, которые создают богов. Этот человек был обеспокоен, потому что он слышал, что ты становишься богом, только когда тень исчезает.

Один человек так беспокоился при виде собст­венной тени, и ему так не нравились звуки собст­венных шагов, что он твердо решил от них изба­виться.

Что вас беспокоит? Если пойти глубоко, то не най­дешь ничего, кроме звуков собственных шагов. Почему тебя так беспокоят звуки твоих собственных шагов? Ты веществен, поэтому должно быть немного звука, человек должен это принять. Но этот человек слышал, что у богов не бывает теней, и когда они ходят, их шаги не создают никаких звуков. Эти боги — не что иное как предметы снов; они существуют только в уме. Этого рая нигде не существует! Каждый раз, когда что-то существу­ет, вокруг этого создается звук — звук шагов, тени. Именно так устроена жизнь, и ничего сделать с этим нельзя. Именно такова природа. Если ты попытаешься что-то с этим сделать, то пойдешь в не­правильном направлении. Если ты попытаешься что-то с этим сделать, вся твоя жизнь будет потрачена впустую, и в конце ты почувствуешь, что ничего не достиг. Тень сохраняется, шаги создают звук, и смерть стучит­ся в двери.

Прежде чем смерть посту­чится в двери, прими себя, и тогда произойдет чудо. Это чудо состоит в том, что если ты принимаешь себя, ты боль­ше не убегаешь от себя. Пря­мо сейчас каждый из вас убе­гает от самого себя. Даже если вы приходите ко мне, ваш при­ход ко мне — это часть ваше­го бегства от себя. Именно по­этому вы меня не достигаете; это промежуток. Если твой приход ко мне — часть твоего бегства от самого себя, ты не можешь ко мне прийти, потому что все мое уси­лие здесь в том, чтобы помочь тебе не бежать от само­го себя. Не пытайся бежать от самого себя, ты не мо­жешь быть никем другим. У тебя есть определенное предназначение и индивидуальность.

Точно как твой большой палец оставляет отпечаток, оттиск, уникальный и индивидуальный, — такого боль­шого пальца никогда раньше не было и никогда больше не будет, он принадлежит только тебе, и никогда не бу­дет подобного ему, — точно так же и с твоим сущест­вом. У тебя есть существо, уникальное и индивидуаль­ное, ни с чем не сравнимое, его никогда раньше не было, его никогда больше не будет, и оно есть только у тебя. Празднуй его! Что-то уникальное случилось с каждым, Бог дал каждому уникальный подарок, а ты его осужда­ешь. Ты хочешь что-то лучшее! Ты пытаешься быть му­дрее существования, ты пытаешься быть мудрее Дао, и тогда ты идешь в неправильном направлении.

Помни, часть никогда не может быть мудрее целого, и что бы ни сделало целое, это окончательно, ты не можешь этого изменить. Ты можешь совершить усилия и потра­тить свою жизнь впустую, но ничего этим не достигнешь.

Целое безгранично, ты — только атомическая клет­ка. Океан безграничен, ты в нем — лишь капля. Весь океан соленый, а ты пытаешься быть сладким — это невозможно. Но эго хочет делать невозможное, трудное, то, чего сделать нельзя. И Чжуан-цзы говорит: «Что легко, то правильно». Почему нельзя жить с легкостью и принять? Почему нельзя сказать «да» тени? В то мгновение, как ты говоришь «да», ты забываешь о ней; она исчезает, по край­ней мере, из ума, даже если и остается в теле.

Но в чем проблема? Как тень создает проблему? Зачем делать из нее проблему? В том состоянии, в котором ты прямо сейчас, ты из всего делаешь проблему. Этот человек был озадачен, обеспо­коен при виде собственной тени. Ему хотелось быть богом, ему хотелось не иметь тени.

Но ты уже подобен богу и не можешь быть никем кроме того, кто Ты уже есть. Как ты можешь быть кем-то другим? Ты можешь быть только тем, что ты есть — все становление это только движение к существу, кото­рое уже есть. Ты можешь блуждать и стучаться в две­ри других, но это только игра в прятки с самим собой. Тебе решать, сколько стучать в двери других и сколько бродить туда-сюда. В конце концов ты придешь к соб­ственной двери, и к осознанию того, что твоя собствен­ная дверь была всегда. Никто не может ее отнять. При­роду, Дао нельзя у тебя отнять.

Этот человек был обеспокоен из-за собственной тени. Методом, к которому он прибег, было бегство от нее — к этому методу прибегает каждый. Кажется, логика ума порочна. Например, если ты в гневе, что ты делаешь? Ум скажет: «Не приходи в гнев, дай клятву». Что это сделает? Ты его подавишь — и чем более ты подавля­ешь, тем больше гнева будет двигаться к самым корням твоего существа. Тогда ты будешь иногда в гневе, а иногда нет; ты подавил столько гнева, что ты будешь в гневе постоянно. Он станет твоей кровью, он отравит все, он распространится на все твои отношения. Даже если ты в кого-то влюблен, в этом будет гнев, и любовь будет насильственной. Даже если ты попытаешься кому-то помочь, в этой помощи будет яд, потому что яд есть в тебе. И это будут нести все твои действия, они будут отражать тебя. Когда ты почувствуешь это снова, ум скажет: «Ты недостаточно подавляешь, подавляй луч­ше». Гнев появляется из-за подавления, а ум говорит: «Подавляй лучше!» Тогда гнева станет еще больше.

Твой ум сексуален из-за подавления, и при этом ум говорит: «Подавляй сильнее. Найди новые методы, спо­собы и средства, чтобы подавлять сильнее, чтобы рас­цвело безбрачие». Но таким образом оно не может рас­цвести. В подавлении секс входит не только в тело, но и в ум, он становится церебральным. Тогда человек про­должает о нем думать, снова и снова. Поэтому в мире столько порнографической литературы.

Почему людям нравится смотреть на фотографии об­наженных женщин? Разве самих женщин недостаточ­но? Их достаточно, и более чем достаточно! Какая необ­ходимость? Фотография всегда более сексуальна, чем на­стоящая женщина. У настоящей женщины есть тело и тень, и у нее есть шаги, и они создают звук. Фотография — это сон; она абсолютно ментальна, церебральна , и у нее нет тени. Настоящая женщина потеет, и ее тело пахнет; фотография никогда не потеет. Настоящая жен­щина злится; фотография никогда не злится. Настоящая женщина стареет, она состарится; фотография всегда остается молодой и свежей. Фотография просто мен­тальна. Те, кто подавляет секс в теле, станут умственно сексуальными. Тогда их ум движется в сексуальность, и это превращается в болезнь.

Если ты голоден, все в порядке, ешь, но если ты постоянно думаешь о еде, это одержимость и болезнь. Когда ты голоден, хорошо, если ты поешь и покончишь с этим. Но ты никогда ни с чем не кончаешь, и все про­должается в уме.

Жена муллы Насреддина была больна, и ее проопе­рировали . Через несколько дней она вернулась домой из больницы, и я спросил у него:

— Как твоя жена? Оправилась ли она после операции?

Он сказал:

— Нет, она все еще говорит об этом.

Если ты о чем-то думаешь, о чем-то говоришь, это все еще есть. И теперь это опаснее, потому что тело выздоровеет, но ум будет продолжать и продолжать до бесконечности, ad Infinitum . Тело может выздороветь, но ум никогда не выздоравливает.

Если ты подавляешь в теле голод, он переходит в ум. Проблема не была выброшена, она была принуждена отступить вовнутрь. Подави что угодно, и это войдет в сами корни. Тогда ум скажет, что если ты не добива­ешься успеха, ты что-то делаешь не так, прикладываешь недостаточно усилий; приложи больше усилий.

Методом, к которому он прибег, было бегство от них.

У ума есть лишь две альтернативы, бороться или бе­жать. Каждый раз, когда появляется проблема, ум всегда говорит: борись с ней или беги от нее — и оба пути неправильны. Начав бороться, ты останешься с пробле­мой. Если ты борешься, проблема станет постоянной. Если ты борешься, ты раздвоен, потому что проблема не снаружи, проблема внутри.

Например, если есть гнев, и ты с ним борешься, что случится? Половина тебя будет полна гнева, а половина — идеей о том, чтобы с ним бороться. Это все равно что если бы две твои руки боролись друг с другом. Кто победит? Ты будешь просто рассеивать энергию. Ни одна из них не победит другую. Ты можешь дурачить себя тем, что теперь тебе удалось подавить гнев, теперь ты сидишь на своем гневе. Но тогда тебе придется сидеть на нем постоянно, и не позволено будет ни мгновения отпуска. Если ты о нем забудешь на мгновение, то по­теряешь всю победу.

Поэтому люди, которые что-то подавили, всегда си­дят на этих подавленных вещах и всегда боятся. Они не могут расслабиться. Почему расслабление становит­ся таким трудным? Почему ты не можешь спать? Поче­му ты не можешь расслабиться? Почему ты не можешь

быть в позволении? — Пото­му что ты столько подавил. Ты боишься, что если расслабишь­ся, все эти вещи выйдут на по­верхность. Ваши так называе­мые религиозные люди не мо­гут расслабиться; они напря­жены, и напряжение — имен­но из-за этого. Они что-то по­давили, а вы говорите, рассла­биться? Они знают, что если они расслабятся, враг выйдет наружу. Ум думает, нужно либо бороться — и если ты борешься, ты подавляешь, — либо бежать. Но куда ты убежишь? Даже если ты убе­жишь в Гималаи, гнев последует за тобой; это твоя тень. Секс последует за тобой; это твоя тень. Куда бы ты ни пришел, тень останется с тобой.

Методом, к которому он прибег, было бегство от них. И он встал и побежал, но каждый раз, когда он ставил ногу на землю, раздавались звуки следующего шага, и тень без малейших затрудне­ний бежала с ним наравне.

Он был удивлен! Он бежал так быстро, но для тени это не представляло ни малейших затруднений. Тень легко следовала за ним, даже не потея, не задыхаясь. Со сторо­ны тени не было ни малейшей трудности, потому что тень не вещественна, тень — никто. Человек, может быть, потел, может быть, ему было трудно дышать, но тень все­гда оставалась с ним наравне. Тень не может оставить тебя таким образом. Не поможет ни борьба, ни бегство. Куда ты убежишь? Куда бы ты ни пришел, ты принесешь с собой самого себя, и твоя тень останется с тобой.

Он приписал неудачу тому, что бежал недо­статочно быстро. И он бежал быстрее и быстрее, не останавливаясь, пока в конце концов не упал мертвый.

Человек должен понять логику ума. Если ты ее не понимаешь, то станешь его жертвой. Логика ума пороч­на; это порочный круг, она круглая. Если ты ее слуша ешь, тогда каждый шаг будет вести тебя более и более по кругу. Этот человек совершен­но логичен; в его логике нель­зя найти никакого изъяна, ни­какого недостатка. Нет ника­кой прорехи; в логике он со­вершенен как Аристотель. Он говорит, что если тень следует за ним, это показывает, что он бежит недостаточно быст­ро. Он должен бежать быстрее и быстрее, и придет мо­мент, когда тень не сможет за ним следовать. Но тень — твоя, и тень — никто. Не кто-то другой тебя преследует; если бы это было так, эта логика была бы правильной.

Этот человек был бы прав, если бы за ним гнался кто-то другой. Тогда он был бы прав, абсолютно прав: он бежал недостаточно быстро, и поэтому кто-то другой не отставал. Но он был неправ , потому что не было никого другого. Ум был бесполезен.

Ум нужен с другими, медитация — с собой. Ум для других, не-ум для себя — в этом все ударение Чжуан-цзы , дзен, суфиев , хасидов, всех, кто узнал; ударение Буд­ды, Иисуса, Мухаммеда и всех, кто узнал... Все ударение в том, что ум можно использовать с другими, не-ум — с собой.

Этот человек попал в беду, потому что использовал ум в применении к себе, а у ума есть собственный обра­зец. Ум говорит: «Беги быстрее! Если ты бежишь доста­точно быстро, эта тень не сможет следовать за тобой».

Он приписал неудачу тому, что бежал недо­статочно быстро.

Причиной неудачи было, прежде всего, само то, что он вообще бежал. Но ум не может этого сказать, в ум это не заложено. Это компьютер, который нужно заря­дить; это механизм. Он не может дать тебе ничего но­вого; он может выдать только то, что ты в него вложил. Ум не может дать тебе ничего нового; что бы он ни дал, все это заимствованно. И если ты в наркотической зависимости от того, чтобы его слушать, ты попадешь в беду, применив его к самому себе. Подойдя к повороту, к возвращению к источнику, ты окажешься в затрудне­нии. Тогда этот ум абсолютно бесполезен, — не только бесполезен, это положительное препятствие, — он вре­ден. Поэтому отбрось его.

Я слышал:

Случилось так, что однажды сын муллы Насреддина пришел домой из своей прогрессивной школы и принес книгу по сексологии. Его мать была очень встревожена, но обождала, пока не придет мулла Насреддин. Что-то нужно было сделать; эта прогрессивная школа зашла слишком далеко! Когда пришел мулла Насреддин, жена показала ему эту книгу.

Насреддин поднялся наверх к сыну. Он нашел его в его комнате целующимся со служанкой. И Насреддин сказал:

— Сынок, нам нужно поговорить: когда ты закон­чишь уроки, спустись вниз.

Это логично! У логики свои собственные шаги, и каждый шаг следует за другим, и этому нет конца. Этот человек последовал за умом, и он бежал быстрее и быс­трее, не останавливаясь, пока не упал мертвый. Быстрее и быстрее, не останавливаясь... тогда может случиться только смерть.

Не замечал ли ты, что жизнь еще с тобой не случи­лась? Ты никогда не замечал, что с тобой не случилось ни единого мгновения жизни как таковой"? Ты не пережил ни единого мгновения блаженства, о котором говорит Будда и Чжуан-цзы . И что с тобой случится? Ничего не случится, кроме смерти. И чем ближе ты подходишь к смерти, тем быстрее бежишь, потому что думаешь, что если будешь бежать быстрее, то сможешь убежать.

Куда ты бежишь, и так быстро? Человек и человечес­кий ум всегда сходили с ума по скорости, как будто мы куда-то движемся, и нужна скорость. И мы продолжаем разгоняться больше и больше. Куда ты бежишь? В конце концов, бежишь ли ты быстро или медленно, ты достига­ешь смерти. И каждый приходит в правильный момент, и ни мгновения не теряется. Каждый достигает вовремя, никто никогда не опаздывает. Я слышал, что некоторые люди достигали смерти раньше времени, но я никогда не слы­шал, чтобы кто-нибудь когда-нибудь опоздал. Некоторые люди достигают раньше времени, из-за своих докторов...

Он приписал неудачу тому, что бежал недо­статочно быстро. Поэтому он бежал быстрее и быстрее, не останавливаясь, пока в конце концов не упал мертвый. Он не смог осознать, что если бы он просто вошел в тень, его собственная тень бы исчезла.

Это было просто, проще простого! Если ты движешь­ся в тень, где нет солнца, тень исчезает, потому что тень создается солнцем. Это отсутствие солнечных лучей. Если ты под деревом, в тени, тень исчезает.

Ему не удалось осознать, что ему стоило только войти в тень, чтобы его собственная тень исчезла.

Эта тень называется молчанием, эта тень называется внутренним покоем. Не слушай ум, просто войди в тень, во внутреннее молчание, куда не входят лучи солнца.

Ты остаешься на периферии, в этом проблема. Там ты на свету внешнего мира, и создается тень. Закрой глаза, войди в тень. В то мгновение, как ты закрываешь глаза, солнца больше нет. Поэтому все медитации дела­ются с закрытыми глазами — ты движешься в свою собственную тень. Внутри нет никакого солнца и ника­кой тени. Снаружи общество, снаружи все виды теней. Ты никогда не осознавал, что гнев, секс, жадность, амби­ции — все это часть общества? Если ты действительно движешься вовнутрь и оставляешь общество снаружи, где гнев? Где секс? Но помни, поначалу, когда ты закрываешь глаза, они на самом деле не закрываются. Ты несешь образы из внешнего мира; ты найдешь, что в тебе отра­жается то же самое общество. Но если ты продолжаешь просто двигаться, двигаться, двигаться вовнутрь, рано или поздно общество останется позади. Ты внутри, общество снаружи — ты перешел из периферии в центр.

В этом центре есть только молчание: нет ни гнева, ни противостояния гневу, ни секса, ни безбрачия, ни жадности, ни осуждения жаднос­ти, ни насилия, ни ненасилия, — потому что все эти вещи снаружи. Помни, противопо­ложности тоже снаружи, — внутри ты ни то, ни другое, и ни то, ни это. Ты просто су­щество, чистое существо. Именно это я имею в виду, когда говорю, будь как бог — чистое существо, не окружен­ное никакими противоположностями, без борьбы, без бег­ства, нет... — просто существо. Ты вошел в тень.

Ему не удалось осознать, что ему стоило только войти в тень, чтобы его собственная тень исчезла, и если бы он сел и сидел спокойно, не было бы больше никаких звуков шагов.

Это было очень легко. Но то, что легко, так трудно для ума, потому что уму всегда легче бежать, бороться, потому что тогда ему есть что делать. Если ты гово­ришь уму: «ничего не делай», это для него самое труд­ное. Ум попросит: «Дай мне мантру , по крайней мере, чтобы я мог с закрытыми глазами говорить Аум , Аум ... Рама, Рама. Что угодно, чтобы мне было чем заняться, потому что как мы можем оставаться без ничего, чем можно заниматься, за чем можно бежать, гнаться?»

Ум это активность, а существо — абсолютное от­сутствие активности… Ум бежит, существо сидит. Пери­ферия движется, центр не дви­жется. Посмотри, как движет­ся колесо вагона — колесо движется, но центр, вокруг ко­торого вращается все колесо, статичен, абсолютно статичен, неподвижен. Твое существо вечно неподвижно, а перифе­рия постоянно движется. Это точка, которую нужно помнить в танце суфийских дервишей, в медитации вращения. Когда ты ее делаешь, пусть тело станет периферией — тело движется, а ты вечно непо­движен. Стань колесом. Тело становится колесом, пери­ферией, а ты — центром. Вскоре ты осознаешь, что, хотя тело продолжает двигаться быстрее, быстрее и быстрее, внутри ты можешь почувствовать, что не движешься; и чем быстрее движется тело, тем лучше, потому что тогда создается контраст. Внезапно тело и ты — отдельны.

Но ты постоянно движешься вместе с телом, поэто­му отделения нет. Пойди и сядь. Достаточно просто сидеть, ничего не делая. Просто закрой глаза и сиди, сиди и сиди, и пусть все осядет внутри. Это займет некоторое время, потому что ты взбалтывал себя столь­ко жизней. Ты пытался создавать все возможные за-мутнения . Это потребует времени, но и только. Не нуж­но ничего делать; просто смотри и сиди, смотри и сиди... Люди дзэн называют это зазен . Зазен просто означает: сидеть, ничего не делая.

Именно это говорит Чжуан-цзы :

Ему не удалось осознать, что стоило ему только вступить в тень, чтобы его собственная тень ис­чезла, и если бы он только сел и сидел спокойно, не было бы больше никаких звуков шагов.

Не было необходимости бороться, и не было необхо­димости бежать. Единственное, что было нужно, это вой­ти в тень и сидеть спокойно.

И именно это нужно делать всю жизнь. Не борись ни с чем и не пытайся ни от чего бежать. Пусть все происходит своим чередом. Просто закрой глаза и дви­гайся вовнутрь, в центр, куда никогда не проникали лучи солнца. Никакой тени нет — ив этом на самом деле смысл мифа о том, что у богов не бывает теней. Дело не в том, что где-то есть боги, у которых нет теней, но в том, что бог внутри тебя не отбрасывает тени, потому что в него не проникает ничто снаружи. Ничто не мо­жет проникнуть; он уже в тени.

Чжуан-цзы называет эту тень Дао, глубочайшей вну­тренней природой — совершенно внутренней, абсолют­но внутренней.

Что же тогда делать? Во-первых, не слушай ум. Это хо­роший инструмент во внеш­нем, но он становится абсолют­но вредным во внутреннем. Логика хороша с другими людь­ми; с самим собой она не хо­роша. Чтобы обращаться с ве­щами, нужны логика и сомне­ние. Наука зависит от сомне­ния, а религия зависит от веры, доверия. Просто сиди, в глу­боком доверии, что твоя внут­ренняя природа воцарится. Она всегда воцаряется, нуж­но только ждать, нужно лишь терпение. И что бы ни говорил твой ум, просто не слушай его.

Слушай ум во внешнем мире, но не слушай ум вну­три — просто отложи его в сторону. И не нужно с ним бороться, потому что, если ты с ним борешься, он может на тебя повлиять. Просто отложи его в сторону. Имен­но это и есть вера. Вера это не борьба с умом, — если ты борешься, тогда враг оставляет на тебе отпечаток. И помни, даже друзья так не влияют, как враги. Если ты постоянно с кем-то борешься, они на тебя повлияют, по­тому что тебе придется для борьбы с ними использовать такие же техники. В конце концов, враги становятся похожими. Трудно быть отстраненным и отрешенным от врага; враг на тебя влияет.

И те, кто начинает бороться с умом, становятся вели­кими философами. Они могут говорить об анти-уме , но все их разговоры — об уме. Они могут говорить: «Будь против ума», но, что бы они ни сказали, это будет исхо­дить из ума, даже их враждебность. Ты должен оста­ваться со своим врагом, и мало-помалу враги находят общий язык и становятся похожими.

Всегда помни, не борись с умом; иначе тебе придет­ся сдаться на его условия. Если хочешь убедить ум, тебе придется быть очень убедительным, и в этом вся суть. Если ты должен убедить ум, ты должен использовать слова, и в этом вся проблема. Просто отложи его в сторону. Это не против ума, это за пределами ума. Это значит просто отложить его в сторону. Точно как когда ты выходишь наружу, ты надеваешь туфли, а когда вхо­дишь вовнутрь, откладываешь их в сторону — никакой борьбы, ничего подобного. Ты не говоришь туфлям: «Я вхожу вовнутрь, вы не нужны, и я отложу вас в сторону», ты просто откладываешь их в сторону, они не нужны.

Точно так же, — что легко, то правильно, — нет ника­кой борьбы. Что легко, то правильно, — никакой борьбы, никакого конфликта. Просто отложи ум в сторону, вой­ди во внутреннюю тень и сиди. Тогда не слышно ника­ких шагов, и за тобой не следует никакая тень, и ты становишься подобным богу. И ты можешь стать только тем, что ты уже есть. И я вам говорю, вы подобны богам, вы — боги. Не удовлетворяйтесь ничем меньшим.

Ложные Ценности

О чень фундаментальная вещь, которую нужно помнить: человек очень хитер в том, чтобы создавать ложные ценности. Настоящие ценности требуют твоей тоталь­ности, требуют всего твоего существа; ложные ценнос­ти очень дешевы. Они выглядят как реальные, но не требуют твоей тотальности — это только поверхност­ная формальность.

Например, вместо любви, доверия мы создали лож­ную ценность «преданность». Преданный человек по видимости кажется любящим. Он проделывает все жес­ты любви, но ничего под ними не подразумевает; его сердце вне этих формальных жестов.

Раб предан — но думаете ли вы, что каждый, кто порабощен, у кого отнято человеческое достоинство и гордость, может так глубоко любить человека, причинив­шего ему такой глубокий вред? Он ненавидит его, и если у него будет возможность, он его убьет! Но на поверхности он остается преданным — он вынужден. Это не из радости, это из страха. Это не из любви, это обусловленный ум говорит, что ты должен быть верным своему хозяину. Это преданность собаки хозяину.

Для любви необходим более тотальный отклик. Она приходит не из чувства долга, но из биений твоего соб­ственного сердца, из твоего собственного опыта радос­ти, из желания ею поделиться. Преданность — это что-то уродливое. Тысячи лет это было очень респектабель­ной ценностью общества, потому что общество разными способами порабощало людей. Жена должна быть преданной мужу — до такой степени, что в Индии миллионы женщин умирали со смертью мужа, пры­гая живыми в погребальный костер и сгорая заживо. Это было так респектабельно, что любая женщина, которая этого не делала, должна была подверг­нуться большому осуждению. Она становилась почти отще­пенцем; в ее собственной се­мье с ней обращались как со служанкой. Предполагалось, что, поскольку она не смог­ла умереть вместе со своим мужем, она не была ему предана.

Фактически, просто посмотрите на это под другим углом — ни один мужчина не прыгнул в погребальный костер своей жены! И никто не задавался вопросом: «Значит ли это, что ни один муж никогда не был предан своей жене?» Но это двойной стандарт общества. Один стандарт — для хозяина, владельца, собственника, и дру­гой — для раба.

Любовь это опасный опыт, потому что тобой владеет что-то большее, чем ты сам. И это невозможно контро­лировать; ты не можешь вызвать любовь по заказу. Как только она уходит, нет способа ее вернуть. Все, что ты можешь сделать, это притворяться, быть лицемером.

Верность — это совершенно другое дело. Она про­изводится твоим собственным умом, это не что-то из-за пределов тебя. Это воспитание в определенной куль­туре, точно как и все остальное воспитание. Ты начина­ешь играть, и мало-помалу начинаешь верить в собст­венную игру. Преданность требует, чтобы ты всегда, в жизни или смерти, был предан человеку, хочет этого твое сердце или нет. Это психологический вид порабо­щения.

Любовь приносит свободу. Преданность приносит раб­ство. Только на поверхности они выглядят похожими; глубоко внутри они противо­положны, диаметрально проти­воположны. Преданность это игра; тебя ей научили. Любовь дика; вся ее красота в дикос­ти. Она приходит, как порыв ветра, с великим ароматом, наполняет твое сердце, и вне­запно там, где была пустыня, — сад, полный цветов. Но ты не знаешь, откуда она приходит, и ты знаешь, что нет способа ее вызвать. Она приходит сама по себе и остается столько, сколько хочет существование. И точ­но как однажды она приходит, как незнакомец, как гость, внезапно однажды она уходит. Нет способа за нее уце­питься, нет способа ее удержать.

Общество не может зависеть от таких непредсказу­емых, ненадежных переживаний. Оно хочет гарантий, надежности; поэтому оно совершенно удалило из жиз­ни любовь и поставило на ее место брак. Брак знает только преданность, преданность мужу, и поскольку она формальна, она в твоих руках... но это ничто в сравне­нии с любовью, это даже не капля в океане того, что такое любовь.

Но общество очень довольно этим, потому что это на­дежно. Муж может тебе доверять, доверять, что завтра ты будешь настолько же преданной-, что и сегодня. Любви доверять нельзя — страннее всего то, что любовь это вели­чайшее доверие, но доверять ей нельзя. В это мгновение она тотальна, но следующее мгно­вение остается открытым. Она может расти у тебя внутри; она может испариться из тебя. Муж хочет, чтобы жена была его ра­бом всю жизнь. Он не может полагаться на любовь; он дол­жен создать что-то, что выгля­дит как любовь, но что произве­дено человеческим умом.

Это происходит не только в отношениях любви, но и в других областях жизни — преданность тоже очень уважаема. Но она разрушает разум... солдат должен быть преданным нации. Человек, который сбросил атомные бомбы на Хиросиму и Нагасаки... нельзя счесть его от­ветственным, он просто выполнял свой долг. Ему прика­зали, и он был предан своим старшим по званию; в этом вся тренировка армии. Много лет тебя тренируют, и ты становишься почти неспособным к бунту. Даже если ты видишь, что то, что тебе говорят, абсолютно неправильно, все же тренировка, которая вошла так глу­боко, говорит: «Так точно, я это сделаю».

Я не могу себе представить, что человек, который сбросил бомбы на Хиросиму и Нагасаки, был машиной. У него тоже было сердце, точно как у вас. У него тоже были жена и дети, старые отец и мать. Он был челове­ческим существом настолько же, что и вы, с одной только разницей. Он был обучен выполнять приказы без сомнений, и когда был отдан приказ, он просто вы­полнил его.

Я снова и снова думал о его уме. Возможно ли себе представить, что бы он не знал, что эта бомба уничто­жит почти двести тысяч человек? Разве он не мог ска­зать: «Нет! Лучше пусть генерал меня застрелит, но я не буду убивать двести тысяч человек»? Может быть, эта идея никогда не приходила ему в голову.

Армия работает таким образом, чтобы создать пре­данность; это начинается с небольших вещей. Непонят­но, почему каждый солдат многие годы должен ходить на парад и следовать глупым приказам — поворачи­ваться налево, направо, идти вперед, идти назад — часа­ми, без всякой цели. Но в этом есть цель. Это разруша­ет его разум. Его существо превращается в автомат, в робота. И когда приходит приказ: «Налево», его ум не спрашивает, почему. Если кто-то другой тебе скажет: «Повернись налево», ты спросишь: «Что это за ерунда? Почему я должен поворачиваться налево? Я повернусь направо!» Но солдат не должен сомневаться, спраши­вать; он должен просто следовать. Это его основная обусловленность — преданность.

Для королей и генералов хорошо, чтобы армии были пре­данными до такой степени, что­бы они действовали почти как машины, не как люди. Родите­лям удобно, чтобы их дети были преданными, потому что ребенок-бунтарь создает про­блемы. Родители могут быть неправы , а ребенок прав, но он должен быть послушен роди­телям; это часть воспитания старого человека, которое су­ществовало до сих пор.

Я учу вас новому человеческому существу, в кото­ром нет места преданности, но у которого есть вместо нее разум, пытливость, способность сказать «нет». Для меня, пока ты не способен сказать «нет», твое «да» бес­смысленно. Твое «да» — это просто запись на граммо­фонной пластинке; ты не можешь ничего сделать, тебе приходится сказать «да», потому что «нет» в тебе про­сто не возникает.

Жизнь и цивилизация были бы совершенно други­ми, если бы мы приучали людей к тому, чтобы иметь больше разума. Стольких войн бы не случилось, если бы люди спрашивали: «В чем причина? Почему мы должны убивать людей, которые ни в чем не винова­ты?» Но они преданы одной стране, а ты предан дру­гой, и политики обеих стран борются и приносят в жертву своих людей. Если политикам так нравится бороться, они могут провести чемпионат по борьбе, а все остальные могут этим наслаждаться, как футболь­ным матчем.

Но короли и политики, пре­зиденты и премьер-министры не идут на войну. Простые люди, которые не имеют ниче­го общего с приказом убивать, идут на войну и убивают. Их награждают за верность — им

дают Кресты Виктории и другие награды за бесчело­вечность, за неразумность, за механичность.

Преданность — это не что иное как сочетание этих трех болезней: верования, долга и респектабельности. Все это питание для твоего эго. Это против твоего духовного роста, но за круговую поруку интересов. Свя­щенники хотят, чтобы ты не задавал никаких вопросов об их системе верования, потому что знают, что не мо­гут дать никаких ответов. Все системы верования так фальшивы, что если подвергнуть их сомнению, они раз­валятся. Не подвергаемые сомнению, они создают вели­кие религии с миллионами последователей.

Сейчас у Папы под началом миллионы людей, и из этих миллионов людей ни один не спрашивает: «Как мо­жет девственница родить ребенка?» Это было бы свято­татственным! Из миллионов людей ни один не спрашива­ет: «В чем доказательство того, что Иисус — единствен­ный сын Бога? — никто не может на это претендовать. Что доказывает, что Иисус спас людей от страдания? — он не смог спасти даже самого себя». Но подобные вопро­сы очень смущают, поэтому они просто не задаются. Даже Бог это не что иное как гипотеза, которую религиозные люди пытались доказать тысячи лет... всевозможные дока­зательства, но все они ложны; в них нет ничего сущест­венного, никакой поддержки существования.

С самого первого дня людей тренируют быть пре­данными системе верования, в которой они родились. Это удобно для священников, чтобы вас эксплуатиро­вать, это удобно для политиков, чтобы вас эксплуатиро­вать, это удобно для мужей, чтобы эксплуатировать жен, для родителей, чтобы эксплуатировать детей, для учите­лей, чтобы эксплуатировать студентов. Для каждого из интересов круговой поруки преданность просто необ­ходима. Но она низводит все человечество до состоя­ния умственной отсталости. Она не допускает никаких вопросов. Она не допускает никаких сомнений. Она не позволяет людям быть разумными. А человек, который не способен сомневаться, задавать вопросы, сказать «нет», когда он чувствует, что что-то неправильно, — пал ниже человеческого и стал недочеловеческим животным.

Если любви требуют, она становится преданностью. Если любовь дается, когда ее не просят, это твой свобод­ный дар. Тогда она возникает из твоего сознания. Если доверия требуют, тебя порабощают. Но если доверие воз­никает в тебе, в твоем сердце растет что-то сверхчело­веческое. Разница очень мала, но имеет безмерную важ­ность: если любви и доверия просить или требовать, они становятся фальшивыми. Когда они возникают сами со­бой, в них есть безмерная внутренняя ценность. Они не делают тебя рабом, они делают тебя хозяином самого себя, потому что это твоя любовь, твое доверие. Ты сле­дуешь собственному сердцу. Ты не следуешь никому другому. Тебя не заставляют следовать. Из свободы при­ходит твоя любовь. Из достоинства приходит твое дове­рие — и вместе они сделают вас более богатыми чело­веческими существами.

Жить жизнь согласно своему сердцу, следовать его биению, идти в неизвестное, точно как орел летит к солнцу, свободно, не зная пределов... этого ему никто не приказывает. Это приносит ни с чем не сравнимую радость. Это утверждение духовности, присущей чело­веку от природы.

Инструменты Трансформации

Одна из истин, признать которые труднее все­го: человек остается прежним — что бы мы ни дела­ли, мы остаемся прежними. Нет никакого «улучше­ния». Все эго разбито, потому что эго живет в улуч­шении, в идее улучшения, в идее того, чтобы однаж­ды куда-то прийти. Может быть, не сегодня, а зав­тра, послезавтра. Признать тот факт, что в мире нет никакого улучшения, что жизнь это просто пра­зднование, что в ней нет ничего делового... — как только ты это понимаешь, все путешествие эго ос­танавливается, и внезапно ты отброшен обратно в это мгновение.

Принимай Себя

В то мгновение, когда ты себя принимаешь, ты стано­вишься открытым, уязвимым, восприимчивым. В то мгно­вение, когда ты себя принимаешь, не нужно никакого будущего, потому что не нужно ничего улучшать. Тогда все хорошо, тогда все хорошо, как есть. В самом этом опыте жизнь начинает принимать новый цвет, и возни­кает новая музыка.

Если ты себя принимаешь, это начало принятия все­го. Если ты себя отвергаешь, ты по сути отвергаешь Вселенную; если ты себя отвергаешь, ты отвергаешь существование. Принимая себя, ты принимаешь суще­ствование; тогда не остается ничего другого, кроме как наслаждаться, праздновать. Не остается никаких жалоб, никакой обиды; ты чувствуешь благодарность. Тогда хороша жизнь и хороша смерть, тогда хороша радость и хороша печаль, тогда хорошо быть с возлюбленным и хорошо быть одному. Тогда, что бы ни случилось, хорошо, потому что это происходит из целого.

Но вас веками приучали не принимать себя. Все культуры мира отравляли че­ловеческий ум, потому что все они зависят только от одного: «улучши себя». Они создают в тебе тревогу — тревога это состояние между тем, кто ты есть, и тем, кем ты должен быть. Люди обречены на тревожность, если есть жизнь, «ка­кой она должна быть». Если есть определенный идеал, ко­торому нужно соответство­вать, как ты можешь быть не­принужденным? Как ты мо­жешь чувствовать себя как дома? Ничто нельзя прожить тотально, потому что ум жаж­дет будущего. А это будущее никогда не приходит — не может прийти. Это невоз­можно по самой природе желания — когда оно насту­пит, ты начнешь воображать другие вещи, желать дру­гих вещей. Ты всегда можешь вообразить лучшее по­ложение дел. И ты всегда можешь оставаться в трево­ге, напряжении, беспокойстве — именно так человече­ство жило веками.

Лишь изредка редкому человеку удавалось бежать из этой ловушки. Этот человек назывался Буддой, Хрис­том. Пробужденный человек — это тот, кто выскользнул из ловушки общества, увидел его полную абсурдность. Ты не можешь улучшить себя. И я не говорю, что улуч­шения не происходит, помни — ты не можешь улуч­шить себя. Когда ты прекращаешь улучшать себя, тебя улучшает жизнь. В этом расслаблении, в этом приня­тии жизнь начинает тебя ласкать, жизнь начинает по тебе течь. И когда у тебя нет никакой обиды, никакой жалобы, ты расцветаешь, ты цветешь.

И я хотел бы вам сказать: примите себя такими, какие вы есть. А это самая трудная в мире вещь, пото­му что это идет против всего вашего воспитания, обра­зования, культуры. С самого начала вам говорили, каки­ми вы должны быть. Никто никогда вам не говорил, что вы хороши такими, как есть; все вкладывали в ваши умы программы. Вас программировали родители, свя­щенники, политики, учителя — вас программировали только на одно: просто продолжайте улучшать себя. Где бы вы ни были, продолжайте гнаться за чем-то другим. Никогда не отдыхайте. Работайте до смерти.

Мое учение просто: Не Откладывайте Жизнь. Не жди­те завтра, оно никогда не при­ходит. Живите сегодня!

Иисус говорит своим уче­никам: «Смотрите на лилии в полях. Они не трудятся, они не ткут, не прядут — и все же Соломон не так красив, как эти бедные лилии». В чем кра­сота этой бедной лилии? Это сущее принятие. У нее нет никакой программы улучшения. Она здесь и сейчас — танцуя на ветру, загорая на солнце, разговаривая с обла­ками, засыпая в теплый полдень, играя с бабочками... она наслаждается, есть, она любит, она любима.

И все существование начинает вливать в тебя энер­гию, когда ты открыт. Тогда деревья зеленее, чем тебе сейчас кажутся, и тогда солнце солнечнее, чем тебе сей­час кажется; тогда все становится психоделическим , красочным. Иначе все тускло, безжизненно и серо.

Прими себя, — это молитва. Прими себя, — это бла­годарность. Расслабься в своем существе, — таким тебя хочет видеть Бог. Он не хочет, чтобы ты был никаким другим; иначе он сделал бы тебя каким-то другим. Он сделал тебя тобой и никем другим. Пытаться улучшить себя значит, по сути, пытаться улучшить Бога — что просто глупо, и пытаясь это делать, ты будешь стано­виться безумнее и безумнее. Ты никуда не придешь, ты будешь просто упускать великую возможность.

Пусть это будет твоим цветом — принятие. Пусть это будет твоей характеристикой — принятие, полное принятие. И тогда ты будешь удивлен: жизнь всегда готова излить на тебя свои дары. Жизнь не скряга, суще­ствование всегда дается в изобилии — но мы не мо­жем этого принять, потому что не чувствуем себя до­стойными это принять.

Именно поэтому люди цепляются за несчастья — они соответствуют их запрограммированности . Люди продолжают наказывать себя тысячей и одним тонким способом. Почему? Потому что это соответствует программе. если ты не такой, каким дол­жен быть, ты должен наказать себя, ты должен создать для себя несчастье. Именно поэто­му люди чувствуют себя хоро­шо, когда они несчастны.

Позвольте мне сказать: люди чувствуют себя счастли­выми, когда они несчастны, и им становится очень, очень не по себе, когда они счастливы. Это мое наблюдение тысяч и тысяч людей: когда они несчастны, все так, как и должно быть. Они это принима­ют — это соответствует их обусловленности, их уму. Они знают, как они ужасны, они знают, что они грешники.

Тебе говорили, что ты родился в грехе. Какая глу­пость! Какой вздор! Человек не рождается в грехе, че­ловек рождается в невинности. Никогда не было ника­кого первородного греха, была только первородная не­винность. Каждый ребенок рождается в невинности. Мы заставляем его чувствовать себя виноватым — мы начинаем говорить: «Ты не должен быть таким-то. Ты должен быть таким-то». А ребенок естествен и неви­нен. Мы наказываем его за то, что он естествен, и на­граждаем за то, что он искусственен и коварен. Мы награждаем его за то, что он фальшивый — наши награ­ды для фальшивых людей. Если кто-то невинен, мы не даем ему никакой награды; у нас нет для него никакой награды, у нас нет к нему никакого ува­жения. Невинность осуждает­ся, невинность считается поч­ти синонимом преступности. Невинный считается глупым, коварный считается разумным. Фальшивое приемлемо — фальшивое вписывается в фаль­шивое общество.

Тогда твоя жизнь будет не чем иным как усилием создать для себя больше и больше наказаний. И что бы ты ни делал, неправильно, и ты продолжаешь наказы­вать себя за каждую радость. Даже когда радость при­ходит — вопреки тебе самому, помни, когда радость при­ходит вопреки тебе самому, когда иногда Бог просто врезается в тебя, и ты не можешь его избежать — тотчас же ты начинаешь себя наказывать. Что-то, на­верное, неправильно — как это может случиться с та­ким ужасным человеком, как ты?

Как раз на днях кто-то спросил меня: «Ты говоришь, Ошо, о любви, ты говоришь о том, чтобы предлагать лю­бовь. Но что я могу кому-то дать?» Он спросил: «Что я могу предложить своей возлюбленной?»

Это тайная мысль каждого: «У меня ничего нет». Чего у тебя нет? Но никто тебе не говорил, что в тебе есть красота всех цветов — потому что человек это величай­ший на земле цветок, самое развитое существо. Никакая птица не может петь таких песен, какие поешь ты — песни птиц это только шум, но все же красивый шум, потому что он приходит из невинности. Ты можешь петь гораздо лучшие песни, более важные, гораздо более ос­мысленные. Но ты спрашиваешь: «Что у меня есть?»

Деревья зелены, красивы, и звезды красивы, и реки красивы — но видел ли ты когда-нибудь что-нибудь красивее человеческого лица? Видел ли ты когда-нибудь что-нибудь красивее человеческих глаз? На всей земле нет ничего деликатнее человеческих глаз — никакая роза не может с ними соревноваться, никакой лотос не может с ними соревноваться. И какая глубина! Но ты хочешь знать: «Что я могу предложить?» Наверное, ты жил жизнью самоосуждения; наверное, ты унижал себя, обременял себя чувством вины.

Фактически, когда тебя кто-то любит, ты немного удивлен. «Как, — меня? Кто-то меня любит?» В твоем уме возникает идея: «Это потому, что он меня не знает, вот почему. Если он придет и узнает обо мне, если он увидит меня насквозь, он никогда не будет меня лю­бить». Поэтому влюбленные начинают прятаться друг от друга. Они держат многое при себе, они не раскрывают друг другу сердце, потому что боятся, что в то мгнове­ние, когда они раскроют серд­це, любовь исчезнет — пото­му что они не могут любить себя; как они могут постичь, что их может любить кто-то другой?

Любовь начинается с люб­ви к себе. Не будь самолюби­вым, будь полным собой — это две разные вещи. Не будь нар­циссом, не будь одержимым собой, — но естественная любовь к себе — это обяза­тельное, основное явление. Только тогда, из нее, ты смо­жешь любить кого-то другого.

Прими себя, люби себя, ты — творение Бога. На тебе подпись Бога, и ты — особенный, уникальный. Никогда не было никого подобного тебе, и никогда не будет — ты просто уникальный, несравненный. Прими это, люби это, празднуй это — ив самом этом праздновании ты нач­нешь видеть уникальность других, несравненную красо­ту других. Любовь возможна, только если есть глубокое принятие себя, другого, мира. Принятие создает атмо­сферу, в которой растет любовь, почву, в которой рас­цветает любовь.

Позволь Себе Быть Уязвимым

Лао-цзы говорит:

Когда человек рождается, он нежный и слабый; в смерти, он твердый и тугой. Когда вещи и рас­тения живы, они мягкие и гибкие; когда они мерт­вы, они хрупкие и сухие. Таким образом, твердость и жесткость сопутствуют смерти, а мягкость и гибкость сопутствуют жизни.

Поэтому если армия упорна, она проиграет в битве. Когда дерево твердо, его срубят. Большое и сильное принадлежит низшему, мягкое и слабое — вершине.

Жизнь — это река, поток, продолжительность без конца и начала. Она никуда не движется, она всегда есть. Она не движется из одного места в другое; она всегда движется отсюда сюда. Единственное время для жизни — это сейчас, и единственное место — здесь. Нет никакой борьбы ради достижения, и достигать не­чего. Нет никакой борьбы ради завоевания, и завоевы­вать нечего. Нет попыток защититься, потому что защи­щаться не от чего. Существует только жизнь, одна, абсо­лютно одна, прекрасная в своем одиночестве, величест­венная в своем одиночестве.

Ты можешь жить двумя способами: ты можешь течь вместе с нею — тогда ты тоже величествен, тогда в тебе есть грация, грация ненасилия, отсутствия конфлик­та, борьбы. Тогда в тебе есть красота, подобная ребенку, подобная цветку, мягкая, деликатная, неразвращенная.

если ты течешь с жизнью, ты религиозен. Вот именно это является религией для Лао-цзы , или для меня.

Обычно религия означает борьбу с жизнью ради Бога. Обычно она означает, что Бог — это цель, а жизнь нужно от­вергнуть и победить в борь­бе. Жизнь нужно принести в жертву, чтобы достичь Бога. Обычная религия — это не религия. Обычная религия — это просто часть обычно­го, насильственного, агрессивного ума.

Нет Бога за пределами жизни; жизнь есть Бог. Если ты отвергаешь жизнь, ты отвергаешь Бога, если ты при­носишь в жертву жизнь, ты приносишь в жертву Бога. Во всех жертвоприношениях в жертву приносится Бог. Георгий Гурджиев говорил, — это кажется парадоксаль­ным, но это правда, — что все религии против Бога. Если жизнь есть Бог, тогда отрицать, отвергать, жертво­вать значит идти против Бога. Но, кажется, Гурджиев не много знал о Лао-цзы . Или, даже если бы он знал о Лао-цзы , то все равно сказал бы то же самое, потому что Лао-цзы не кажется религиозным в обычном смысле. Он скорее как поэт, музыкант, художник, творец, чем как теолог, священник, проповедник, философ. Он так обы­чен, что нельзя подумать, что он религиозен. Но дейст­вительно быть религиозным значит быть так необычай­но обычным в жизни... что часть не против целого, часть течет с целым. Быть религиозным — значит не быть отдельным от потока.

Быть нерелигиозным значит уметь собственное мне­ние в усилии победить, завоевать, куда-то прибыть. Если у тебя есть цель, ты не религиозен. Если ты думаешь о завтра, ты уже упустил религию. В религии нет никако­го завтра. Именно поэтому Иисус говорит: «Не думайте о завтра. Смотрите на лилии в полях, они цветут сей­час». Все, что есть, есть сейчас. Все, что живо, живо сейчас. Сейчас — единственное время, единственная вечность.

Есть две возможности. Ты можешь бороться с жизнью, можешь иметь личные цели, идущие против жизни — а все цели личны , все цели личностны. Ты пытаешься навя­зать жизни образец, что-то свое собственное. Ты пытаешься тащить жизнь, чтобы она за тобой следовала, — ты сам лишь крошечная часть, такая маленькая, а пытаешься тащить с собой всю Вселенную. Конечно, ты обречен на пора­жение. Ты обязательно потеряешь изящество, ты обяза­тельно станешь твердым.

Борьба создает твердость. Только подумай о борьбе, и в тебе возникнет тонкая твердость. Только подумай о сопротивлении, и вокруг тебя возникнет корка, покрыва­ющая тебя как кокон. Сама идея того, что у тебя есть определенная цель, делает тебя островом, и ты больше не часть безграничного континента жизни. И когда ты отделен от жизни, ты чувствуешь себя как дерево, отде­ленное от земли. Оно может прожить некоторое время на прошлом питании, но на самом деле оно умирает. Дереву нужны корни; дереву нужно быть в земле, со­единенным с ней, частью ее.

Тебе нужно быть соединенным с континентом жиз­ни, быть ее частью, быть в ней укорененным. Когда ты укоренен в жизни, ты мягкий, потому что не боишься. Страх создает жесткость. Страх создает идею безопас­ности, страх создает идею о том, чтобы защитить себя. И ничто не убивает так, как страх, потому что сама идея страха состоит в том, что ты отделен от земли, выта­щен с корнем.

Тогда ты живешь прошлым — именно поэтому ты столько думаешь о прошлом. Это не просто совпадение. Ум постоянно думает либо о прошлом, либо о будущем. Зачем столько думать о прошлом? Прошлое прошло! Его нельзя восстановить. Прошлое умерло! Почему ты про­должаешь думать о прошлом, которого больше нет, и о будущем, с которым ничего нельзя сделать? Ты не мо­жешь его прожить, ты не можешь в нем быть, но мо­жешь разрушить свое настоящее мгновение. Но у этого должна быть какая-то глубоко укорененная причина. Эта глубоко укорененная причина состоит в том, что ты всю жизнь борешься. Борясь с целым, борясь с рекой жизни, ты лишаешься корней. Ты становишься крошеч­ным, подобным капсуле явлением, заключенным в са­мом себе. Ты становишься индивидуальным, ты больше не часть этой расширяющейся вселенной, безгранично­го. Нет, ты больше не часть его. Ты должен жить как нищий на своем прошлом питании; именно поэтому ум продолжает думать о прошлом.

И ты должен, так или иначе, собраться, чтобы быть готовым бороться; именно поэтому ты постоянно дума­ешь о будущем. Будущее дает тебе надежду, прошлое дает тебе питание, а между ними двумя — вечность, сама жизнь, которую ты упускаешь. Между прошлым и будущим ты умираешь, не живешь.

Есть другой способ жить — на самом деле, есть только единственный способ жить, потому что путь борь­бы не должен быть способом жить; борьба — это не способ жить. Единственный способ — течь с рекой, течь до такой степени вместе, чтобы ты не чувствовал, что ты отделен и течешь с ней. Нет, ты становишься ее частью — не только частью, ты в нее погружен; ты стал рекой, теперь не существует разделения. Когда ты не борешься, ты стал жизнью. Когда ты не борешься... на Востоке такое состояние названо капитуляцией, до­верием — то, что мы называем шраддхой , доверием жизни. Доверие не своему индивидуальному уму, но це­лому. Доверие не части, но целому, доверие не уму, но существованию. В капитуляции внезапно ты становишь­ся мягким, потому что нет необходимости быть жест­ким. Ты не борешься, нет никакой враждебности. Нет необходимости защищаться, нет потребности в безо­пасности; ты уже слился с жизнью.

И жизнь есть безопасность! Только индивидуальные эго незащищены; им нужна защита, им нужна безопас­ность, им нужно окружать себя броней. Они боятся, постоянно дрожат — как тогда ты можешь жить? Ты жи­вешь в тоске и тревоге; ты вообще не живешь. Ты теряешь все наслаждение, сущую радость просто быть — а это сущая радость. У нее совершенно нет причины; она просто возникает из-за того, что ты есть. Она про­сто всплывает в тебе, потому что ты есть. Как только ты открыт и течешь с жизнью, ты постоянно бурлишь от радости, совершенно без причины! Ты просто начи­наешь чувствовать, что быть значит быть счастливым. Именно поэтому индуисты называли предельное сатчитанандой — истиной, сознанием, блаженством. Это означает, что быть значит быть блаженным, быть истин­ным значит быть блаженным. Нет другого способа быть. Если ты несчастен, это только показывает, что ты поте­рял контакт со своим существом. Быть несчастным оз­начает, что так или иначе ты выкорчеван из земли; ты стал отдельным от реки, ты стал замороженной льди­ной, кубиком льда, плывущим по реке, но никогда не текущим с ней. Борясь, даже пытаясь плыть против течения, — эго всегда хочет плыть против течения, по­тому что везде, где есть вызов, эго чувствует себя хоро­шо. Эго всегда ищет борьбы. Если ты не можешь найти никого, с кем можно бороться, то почувствуешь себя очень несчастным. Нужен кто-то, чтобы бороться. В борь­бе ты чувствуешь себя хорошо, ты есть. Но это патоло­гический, невротический образ бытия. Невроз — это борьба с рекой. Если ты борешься, ты становишься твер­дым. Если ты борешься, ты окружаешь себя мертвой стеной. Конечно, твое собственное существо мертво. Ты теряешь мягкость, прозрачность, изящество, нежность. Тогда ты просто тащишься, не живешь.

Лао-цзы за капитуляцию. Он говорит: «Сдайся жиз­ни. Позволь жизни себя вести, не пытайся вести жизнь. Не пытайся манипулировать жизнью и контролировать ее, позволь жизни манипулировать собой и контролиро­вать себя. Пусть жизнь владеет тобой. Просто сдайся, просто скажи: Меня нет. Дай жизни полную власть, и будь с ней».

Это трудно, потому что эго говорит: «Кто же тогда я? Если я сдамся, меня больше не будет». Но когда эго нет, фактически, впервые есть ты. Впервые ты не конечное, ты бесконечное. Впервые ты не тело, не воплощенное, ты невоплощенное, безграничное, то, что продолжает рас­ширяться, — безначальное, бесконечное.

Но эго ничего об этом не знает. Эго боится. Оно говорит: «Что ты делаешь, теряя себя? Когда ты потеря­ешься, ты будешь никем». Если ты послушаешь эго, это снова приведет тебя на невротичный путь, путь того, чтобы кем-то быть. И чем более ты кто-то, тем более исчезла из тебя жизнь. Посмотри на людей, которые преуспели в этом мире, которые кем-то стали, чьи имена в «Кто есть Кто». Посмотри на них, наблюдай их: ты найдешь, что они живут фальшивой жизнью. Это только маски, у которых внутри ничего нет — полые люди, может быть, набитые чучела, но не живые. Пустые.

Наблюдай людей, которые добились успеха в мире и стали кем-то — президентами, премьер-министрами, мил­лионерами, которые добились всего, чего только можно добиться в мире. Наблюдай их, касайся их, смотри на них; ты почувствуешь смерть. Ты не найдешь в них пульсирующих сердец. Может быть, сердце еще бьется, но его биение механично. Это биение потеряло всю поэзию. Они смотрят, но их глаза безжизненны; в них нет блеска жизни. Они пожмут тебе руку, но в их руках ты не почувствуешь ничего текучего, не почувствуешь никакого обмена энергией, не увидишь никакого тепла, приветствующего тебя. Мертвая рука — ты найдешь тяжесть, но не найдешь любви. Посмотри, что их окру­жает — они живут в аду. Они добились успеха, они стали кем-то, и теперь их окружает ад. Ты на том же пути, если пытаешься кем-то быть.

Лао-цзы говорит, будь никем, и тогда к тебе потечет бесконечная жизнь. Для потока жизни, если ты кто-то, это становится преградой. Если быть никем, безгранич­ной пустотой, это позволяет все. Облака могут двигаться, звезды могут войти. И ничто этого не беспокоит. И тебе нечего терять, потому что все, что можно было потерять, ты уже отдал.

В таком состоянии существа человек вечно молод. Тело, конечно, состарится, но глубочайшее внутреннее ядро твоего существа останется молодым, свежим. Оно никогда не стареет, никогда не умирает. И Лао-цзы го­ворит, это способ быть действительно религиозным. Дрей­фуй с Дао, двигайся с Дао и не создавай личных целей и достижений. Целое знает лучше, просто будь с ним. Целое создало тебя, целое дышит в- тебе, целое живет в тебе. О чем ты беспокоишься? Пусть ответственность лежит на целом. Просто иди, куда бы оно ни вело. Не пытайся принуждать и планировать, не проси никаких личных целей, потому что тогда последует разочарова­ние, и ты станешь жестким, и упустишь возможность быть живым.

И в этом суть — если ты позволяешь жизнь, случает­ся больше жизни. Тогда, если ты позволишь себе быть живым, случится еще больше жизни. Иисус постоянно го­ворит: «приди ко мне, и я покажу тебе путь бесконечной жизни, жизни изобильной... Жизни переполняющей, жиз­ни наводняющей». Но мы живем как нищие. Мы могли бы жить как императоры; никто кроме нас за это не от­ветствен. Твоя хитрость, пытающаяся кем-то быть и цеп­ляться за эго — единственная причина всего страдания.

Теперь сутры:

Когда человек рождается, он нежный и слабый.

Наблюдай маленького ребенка, новорожденного. Он не окружен никакой скорлупой, — уязвимый, открытый, невинный, — жизнь во всей чистоте. Это ненадолго, вскоре вокруг него начнут расти личности, и он будет заключен в клетку, порабощен обществом, родителями, школами, университетами; вскоре жизнь станет отда­ленным явлением. Он будет более как заключенный. Жизнь будет продолжать биться где-то глубоко внутри него, но даже он не сможет слышать ее биения.

Но когда ребенок рождается, наблюдай его. Снова и снова происходит чудо. Снова и снова жизнь продолжа­ет тебе показывать, каким быть, снова и снова жизнь продолжает говорить, что жизнь обновляется каждый день. Старый человек умирает, новые младенцы рождаются. Какой в этом смысл? Совершенно ясно, что жизнь не верит в старость. Фактически, если бы жизнью управляли экономисты, это казалось бы очень неэкономичным, пус­той растратой. Старый человек, тренированный, опытный в путях жизни и мира — когда он готов, когда он думает, что стал мудрым, смерть захваты­вает его и заменяет старого человека маленьким ребенком, без всякого знания, совершен­но без всякой мудрости, абсо­лютно свежим, tabula rasa ; все нужно писать заново. Если ты спросишь экономистов, они скажут, что это глупо! Бог должен был сначала посо­ветоваться с экономистами. Что он делает? Это растрата, пустая растрата! Тренированный человек восьмидесяти лет умирает, а на его место становится ничему не обу­ченный ребенок — все должно быть наоборот, тогда все было бы более экономичным.

Но жизнь не верит в экономику. И хорошо, что она в нее не верит, иначе весь мир стал бы большим клад­бищем. Она постоянно заменяет старых людей новыми, мертвых — молодыми, жестких — мягкими. Указание ясно: жизнь любит мягкость, потому что в мягком су­ществе она может течь легче.

Когда человек рождается, он нежный и слабый.

И второе, на чем настаивает Лао-цзы : жизнь не ве­рит в силу. В слабости есть своя красота, потому что она нежная и мягкая. Приходит буря, большие деревья падают. Небольшие растения просто гнутся, и когда буря уходит, мало-помалу они снова начинают улыбаться и цвести. Фактически, буря их освежила, буря дала им хо­роший душ. А старые деревья, очень сильные, упали, по­тому что сопротивлялись. Они не гнулись, они были очень эгоистичными. Лао-цзы говорит: «Жизнь любит слабых». И в этом смысл высказывания Иисуса: «Блаженны крот­кие, бедные духом. Блаженны плачущие, ибо они уте­шатся». Христианство продолжает упускать смысл из­речений Иисуса, потому что эти изречения в духе Лао-цзы . Не связав их с Лао-цзы , их нельзя истолковать пра­вильно. Вот все учение Иисуса: «Будь живым и слабым». Именно поэтому он говорит, что если кто-то ударит тебя по лицу, повернись к нему и другой стороной. Если кто-то возьмет у тебя пальто, отдай ему и рубашку. И если кто-то заставит тебя пройти с ним милю, пройди две мили. Он говорит: «Будь слабым. Блаженны кроткие».

Что блаженного в слабости? — Потому что обыч­ные так называемые лидеры мира, учителя мира посто­янно говорят: «Будь сильным». А эти Лао-цзы с Иису­сом, они говорят: «Будь слабым». В слабости что-то есть — потому что она не тверда. Чтобы быть сильным, чело­век должен быть твердым. Чтобы быть твердым, человек должен быть против жизни. Если хочешь быть сильным, тебе придется бороться с потоком, только тогда ты ста­нешь сильным. Нет другого пути стать сильным. Если хочешь быть сильным, двигайся против течения. Чем больше река с тобой борется, тем сильнее ты стано­вишься. Чтобы быть слабым, теки с рекой; куда бы она ни текла, иди с ней. Если река говорит: «Пройди со мной одну милю», пройди две мили. Если река берет у тебя пальто, отдай ей рубашку. И если река бьет тебя по щеке, подставь ей другую.

В слабости есть определенная красота. Это красота изящества. Это красота ненасилия, ахимсы . Это красо­та любви, прощения. Это красота отсутствия конфликта. И пока человечество не поймет хорошо и не начнет чувствовать Лао-цзы , оно не сможет жить в мире.

Если вас учат быть сильными, вы обязательно будете бороться, и будут продолжаться войны. Все политические лидеры мира продолжают говорить, что любят мир, и все они готовятся к войне. Они говорят, что стоят за мир, и продолжают накапливать вооружения. Они говорят о мире и готовятся к войне, и все они говорят, что готовятся к войне, потому что боятся кого-то другого. И другой гово­рит то же самое! Все это выглядит так глупо. Китай боится Индии, Индия боится Китая. Почему вы не види­те сути! Россия боится Америки, Америка боится Рос­сии. Обе они говорят о мире, и обе готовятся к войне. И конечно, то, к чему ты готовишься, случится.

Ваши разговоры о мире кажутся просто ерундой. Ваши разговоры о мире — не что иное как холодная война. Фак­тически, политикам нужно вре­мя, чтобы подготовиться — в то время, когда они говорят о мире, они успевают подгото­виться. Веками человечество жило только в двух периодах времени: война, период войны и период подготовки к войне. Есть только два периода. Вся история человечества ка­жется просто невротичной.

Но так и будет, потому что восхваляется сила, вос­хваляется эго. Если два человека борются на дороге, один сильнее, другой слабее — слабый упал, и сильный сидит у него на груди — кем ты восхищаешься? Тем, кто побе­дил? Значит, ты насильствен, значит, ты за войну. Тогда ты — разжигатель войны; тогда ты очень опасен и невротичен. Или ты восхищаешься тем, кто слаб? Но никто не восхищается слабым; никто не хочет ассоции­роваться со слабым, потому что глубоко внутри ты тоже хочешь быть сильным.

Восхищаясь сильным, тем самым ты говоришь: «Да, это мой идеал, я тоже хочу быть таким как он». Если восхваляется сила, тем самым восхваляется насилие. Если восхваляется сила, тем самым восхваляется смерть, потому что сила убивает — убивает другого и убивает тебя. Сила и убийственна, и суицидальна.

Слабость — само слово кажется осуждающим. Но что такое слабость? Цветок слаб. Рядом с цветком скала очень сильна. Ты хочешь быть скалой или цветком? Цветок слаб, по­мни, очень слаб — достаточно небольшого ветерка, и его не станет. Лепестки опадут на землю. Цветок это чудо; чудо, как цветок вообще сущест­вует... Такой слабый, такой мягкий! Это кажется невоз­можным — как это может быть? Со скалами, кажется, все в порядке; они существуют, это оправдано структурой. Но цветок? Кажется, он совершенно лишен поддержки — но все же цветок существует; это чудо.

Хотел бы ты быть как цветок? Если ты себя спро­сишь, глубоко внутри твое эго скажет: «Будь как ска­ла». И даже если ты настаиваешь, потому что скала выглядит уродливой, тогда эго скажет: «Даже если ты хочешь быть цветком, будь пластмассовым цветком. Будь, по крайней мере, сильным! Ветры не будут тебя беспо­коить, дожди тебя не разрушат, и ты сможешь оставать­ся вечно». Настоящий цветок приходит утром, мгнове­ние смеется, распространяет аромат, и уходит. Ненасто­ящий цветок, искусственный цветок может оставаться вечно. Но он ненастоящий, он сильный, потому что не­настоящий. Реальность мягка и слаба. И чем выше ре­альность, тем она мягче.

Вы не можете понять Бога, потому что ваши умы понимают логику скалы. Вы не понимаете логики цвет­ка. Твой ум может понять математику. У тебя недоста­точно эстетического чувства, чтобы чувствовать цветы. Только поэтический ум может понять возможность Бога, потому что Бог это самое слабое и самое мягкое. Имен­но поэтому он — высочайший, предельный цветок. Он цветет, но цветет лишь на долю секунды. Эта доля секунды из­вестна как «настоящее». Если ты упустишь это мгновение — а это такое маленькое мгно­вение, что тебе нужно быть очень интенсивно вниматель­ным; лишь тогда ты сможешь его увидеть, иначе ты его упус­тишь. Оно всегда цветет — каждое мгновение оно цветет, но ты не можешь его увидеть, твой ум засорен прошлым и будущим. А настоящее — это такое узкое явление; мгновение ока, и его больше нет. И в это узкое мгновение цветет Бог.

Это высочайшее, предель­ное. Но очень слабое, очень мягкое — так и должно быть. Это вершина, последняя куль­минация, выше которой ниче­го нет. Ты сможешь понять Бога, только если поймешь ло­гику мягкости и слабости. Если вы пытаетесь быть сильными — завоевателями, борцами, воинами — тогда вы будете жить в мире, окру­женном скалами, не цветами, и Бог будет отдаленным явлением. Вам невозможно будет уловить Бога нигде в жизни.

Когда человек рождается, он нежный и слабый; в смерти он твердый и тугой.

Так должно быть и в твоей жизни: оставайся мяг­ким, нежным и слабым; не пытайся быть твердым и тугим, потому что именно так ты подводишь ближе и ближе собственную смерть. Смерть однажды придет, но суть не в этом. Страшна не смерть, проблема не в смер­ти. Но если ты живешь в подобной смерти личности, проблема в этом. Сама по себе смерть очень мягка, мягче жизни, очень нежна. Можно услышать звуки жизни, но нельзя услышать никаких звуков смерти. Когда прихо­дит смерть, она так мягка, что ты не знаешь даже за секунду, что она приходит. И она так слаба, так нежна — эта смерть не проблема. Проблема в той смерти, кото­рую ты живешь прямо сейчас. Проблема в смерти до смерти, в том, что ты живешь мертвой жизнью, — вот в чем проблема. Твердый, закрытый. У Лейбница есть для этого термин; он называет это монадой. Монада озна­чает такую тюрьму, такую капсулу, что нет никаких окон, чтобы выглянуть наружу, или снаружи заглянуть во­внутрь. Монада — это абсолютно закрытая, лишенная окон камера. Монада происходит от того же корня, что и «монополия», «монастырь», «монах» и «моногамия»; это значит: полное одиночество. Монах это человек, ко­торый живет один, монастырь это место, где люди жи­вут одни. Когда ты совершенно закрыт, заключен в мерт­вую камеру, ты в монастыре. Ты живешь в пещере один, ты не можешь достичь других, другие не могут достичь тебя. Ты совершенно закрыт.

Именно смерть — жесткая. И тогда ты несчастен, и тогда ты пытаешься найти пути и способы, как не быть несчастным. Ты продолжаешь создавать страдание, ос­таваясь жестким, твердым, и в то же время продолжа­ешь искать методы, как не быть несчастным. Фактичес­ки, если ты понимаешь явление того, как ты становишь­ся несчастным, ты можешь отбросить это немедленно. Просто будь мягким, текучим.

Будь как облако, и всегда сохраняй чистоту и мяг­кость детства. Не теряй с ним контакта, и однажды ты будешь удивлен, когда обнаружишь, что ребенок, кото­рым ты был пятьдесят лет назад, жив у тебя внутри. Если ты знаешь, как прийти с ним в контакт, внезапно ты снова ребенок.

Ребенок никогда не теряется в твоей жизни, он ос­тается в тебе. Не происходит так, что ребенок умирает, когда ты становишься юношей, и юноша умирает, когда ты становишься стариком, нет — младенец, которым ты родился, все еще у тебя внутри; вокруг него накопилось много слоев, но если ты проникнешь сквозь все эти слои, внезапно в тебе взорвется ребенок. Этот взрыв я называю экстазом.

Иисус говорит: «Пока вы не станете как дети, вы не войдете в царство моего Бога». Именно это он подразу­мевает, и именно об этом я с вами говорю. Если ты проникнешь сквозь свою твердую оболочку, стены, что окружают тебя, многие слои, внезапно у тебя внутри взорвется ребенок. Снова ты посмотришь на мир этими невинными глазами ребенка. Тогда есть Бог.

Бог — это не философская концепция, это этот мир, на который ты смотришь глазами ребенка. Тот же са­мый мир — эти цветы, эти деревья, это небо и ты — тот же самый мир внезапно приобретает новое качество

божественности, если ты смо­тришь на него глазами ребен­ка. Нужно только чистое, мяг­кое, нежное сердце. Не хва­тает не Бога, не хватает тебя. Отсутствует не Бог, отсутст­вуешь ты.

Когда человек рож­дается, он нежный и сла­бый; в смерти он жесткий и твердый. Когда вещи и растения живы, они мягкие и гибкие; когда они умирают, они ломкие и сухие.

Учись. Жизнь учит многими способами. Жизнь по­казывает человеку, каким он должен быть.

Таким образом, жесткость и твердость сопут­ствуют смерти, а мягкость и нежность сопутст­вуют жизни.

Если хочешь быть более живым, изобильно живым, ищи то, что сопутствует жизни: нежность, мягкость.

Все, что приводит тебя в замешательство, делает тебя жестким. Живи таким образом, чтобы в каждое мгно­вение ты был свободен от прошлого мгновения. Твоя ситуация в точности похожа на эту: у тебя большой дом со многими комнатами, и во всех комнатах голово­ломки. Весь дом наполнен головоломками, на столах, на стульях, на кроватях, на полах, они свисают с потолка — везде одни головоломки, и ты не смог собрать ни одной. Ты пытаешься собрать одну, чувствуешь, что собрать ее трудно, и берешься за другую. Но первая застревает у тебя в голове, и не только она, некоторые части ты берешь с собой, чтобы порабо­тать над ними потом. Тогда ты пытаешься собрать другую го­ловоломку, но не можешь ее собрать, потому что уже оза­дачен. Тогда ты переходишь в другую комнату, и таким об­разом все продолжается и про­должается, кругами.

Ты переполнен несобранными головоломками, и мало-помалу ты становишься совершенно невротичным. Ни одна часть жизни не разгадана, и вокруг тебя висят ты­сячи головоломок. Они берут свою дань. Они убивают тебя.

Никогда не носи вещи из прошлого — оно прошло. В каждое мгновение избавляйся от него, решено оно или нет. Ничего нельзя с этим сделать, отбрось это — не носи части, потому что эти части не позволят тебе решить проблем, с которыми ты живешь в это мгнове­ние. Живи это мгновение как можно более тотально, и внезапно ты осознаешь, что если ты живешь тотально, все решается. Тогда не нужно ничего разгадывать. Жизнь не проблема, которую нужно разрешить, это тайна, кото­рая должна быть прожита. Если ты живешь тотально, она решена, и ты выходишь из этого красивым, обога­щенным, и открываются новые сокровища твоего суще­ства, и вокруг тебя ничто не висит. Тогда ты перехо­дишь в другое мгновение с такой свежестью, с такой тотальностью, интенсивностью, что и другое мгновение проживается и решается.

Никогда не продолжай накапливать вокруг себя не­прожитые мгновения, иначе ты станешь жестким. Ты можешь оставаться мягким, только если не несешь ничего из прошлого. Почему дети мяг­кие? Они ничего не несут. Их путь — путь мудреца. Если ребенок в гневе, он в гневе, и в это мгновение он не забо­тится о том, что говорит о гне­ве Будда. Он не заботится о том, что Махавира учил: «Не гневайтесь» — он приходит в настоящий гнев! Его гнев так интенсивен, что сама эта ин­тенсивность становится краси­вой. Посмотри на ребенка, ког­да он в настоящем гневе, все его тело, его лицо краснеют, он

прыгает, кричит, словно вот-вот разрушит весь мир. Взрыв энергии... а в следующее мгно­вение гнев ушел, и он играет, посмотри на его лицо — ты не сможешь поверить, что это лицо мгновением раньше было гневным. Сама улыбка! ...Так красиво, так счастливо.

Именно так и нужно жить. В одно мгновение будь в нем, и будь так тотален, чтобы ничего не оставалось в следующее. Ребенок проживает мгновение гнева и движется дальше. Ког­да в мире будет возможно луч­шее образование, мы не будем учить детей не гневаться. Гнев сам по себе не плох — опасно его носить, накапли­вать. Вспышки гнева красивы, фактически, необходимы; они придают жизни тонус. Они делают жизнь более со­леной. Иначе ты почувствуешь себя дряблым; у тебя не будет тонуса. Это само по себе хорошее упражнение, и если человек может быть в нем тотально и выйти из него тотально, без единой царапины, в этом нет ничего плохого.

И человек, который может гневаться тотально, может и быть тотально счастлив, или тотально любить, потому что дело не в том, в гневе ты, счастье или любви. Един­ственное, чему ты учишься из всех переживаний, это тому, как быть тотальным. Если тебе не разрешается испыты­вать гнев, ты будешь неполным. Ты живешь мгновение частично, другая часть остается висеть в уме. Тогда ты улыбаешься, но твоя улыбка не чиста, она развращена, по­тому что в ней висит гнев. Твои губы улыбаются, но они ядовиты; гнев не ушел, прошлое не ушло, ты не совер­шенно свободен быть здесь и сейчас. Прошлое оставило на тебе тень. И это продолжается и продолжается. Ты будешь сбит с толку. Вся жизнь становится пережитком. Тогда ты ничего не можешь прожить, не можешь любить, не можешь молиться, не можешь медитировать.

Люди приходят ко мне и говорят: «Когда мы медити­руем , внезапно возникают миллионы мыслей. Обычно эти мысли не возникают, но когда мы медитируем , они возни­кают». Почему это происходит? Незавершенные опыты — когда ты медитируешь , ты не занят, и они набрасываются на тебя: «Ты не занят, по крайней мере, реши нас, заверши нас, осуществи нас. Ты ничего не делаешь — медитация это просто ничего-не-делание , просто сидение на месте. Сделай что-то! Вот этот гнев; реши его. Вот эта любовь; реши ее. Вот это желание, сделай что-нибудь!»

Когда ты занят, ты так занят, что все эти вещи окру­жают тебя, но никогда не становятся фокусом твоего внимания. Но когда ты медитируешь , все они попыта­ются привлечь твое внимание — «Мы незакончены!» Это привидения из прошлого.

Живи каждое мгновение тотально. И живи с осо­знанностью, чтобы не носить прошлое. Это легко, нужно лишь немного осознанности — больше ничего не нужно. Не живи во сне, подобно роботу; будь немного сознатель­нее, и ты сможешь увидеть. И тогда ты сможешь стать мягким как ребенок, гибким как новое, прорастающее растение. И это качество можно пронести до последнего мгновения смерти; ты остаешься гибким. Если ты оста­ешься гибким, молодым, свежим, смерть случается, но слу­чается не с тобой. Поскольку ты несешь в себе жизнь, смерть не может случиться. Умирают только люди, кото­рые уже мертвы. Люди, которые остаются живыми... они наблюдают, как происходит смерть —умирает тело, уми­рает ум, но не они сами. Они остаются вне этого, они остаются трансцендентальными.

Таким образом, если армия упорна, она проиг­рает битву.

Лао-цзы кажется абсурдным. Он говорит, что если армия упорна, она проиграет битву, а ты думаешь, что победишь, если будешь упорным.

Если дерево жестко, его срубят. Большое и силь­ное принадлежит к низшему, мягкое и слабое при­надлежит вершине.

Корни тверды, они принадлежат низшему. Цветы очень мягки, они принадлежат вершине. И это правиль­ная структура общества: если люди сильны, они принад­лежат корням, а люди, которые мягки, принадлежат вер­шине. Поэты и художники должны принадлежать вер­шине. Святые и мудрецы должны принадлежать высо­чайшей вершине. Солдаты, политики, бизнесмены долж­ны принадлежать низшему; они не должны принадле­жать вершине. Весь мир стоит вверх ногами, потому что жесткие люди пытаются быть наверху.

Это все равно как если бы корни стали политиками и попытались быть на вершине дерева, а цветы пытались бы принудить быть на месте корней, под землей. Когда в мире было больше равновесия, например, в Индии, брами­ны принадлежали к вершине. Мы поместили их на вер­шину. Брамины — это святые, те, кто познал брахму . Это не каста, это не имеет ничего общего с рождением; это имеет нечто общее с внутренним воскресением. Те, кто познал предельное — брамины. Они принадлежали вершине, они были цветами. Даже короли, очень могуще­ственные императоры, должны были прийти и поклониться у их ног. Это был правильный путь — король, как бы он ни был могуществен, как бы он ни был велик, все же король. Человек мира все еще невротичен, все еще гонит­ся за амбициями и эго; он должен поклониться.

Случилось так:

Будда пришел в один город, и король этого города немного колебался, должен ли он пойти и встретить его. Первый министр сказал королю:

— Ты должен пойти.

Первый министр был очень старым и мудрым чело­веком. Король сказал:

— Это кажется ненужным. Он нищий. Пусть он сам придет! Какой смысл идти и встречать его на гра­нице королевства? Я король, а он нищий.

Старый первый министр тут же подписал прошение об отставке. Он сказал:

— Прими мою отставку, потому что если ты пал так низко, я не могу оставаться с тобой. Ты должен помнить, что ты король, а он отрекся от королевств. У него ниче­го нет. У тебя великая империя, у него лишь ничто. Он принадлежит вершине. И ты должен пойти и покло­ниться, иначе прими мою отставку. Я не могу быть с тобой в этом дворце. Это невозможно.

Королю пришлось пойти.

Когда он поклонился Будде, говорят, Будда сказал:

— Не было необходимости. Я слышал, что ты не хотел прийти. Не было необходимости, потому что, если человек приходит с неохотой, даже если он приходит, он не приходит. И к уважению нельзя принудить. Ты либо понимаешь, либо не понимаешь. Не было необходимос­ти — я бы сам пришел и встретился с тобой. И я ни­щий... ты император.

Теперь король заплакал. Он понял суть.

На Востоке брамины принадлежали вершине. Это должно быть правильной структурой общества. Сейчас во всем мире на вершине находятся политики. Отсюда страдание и хаос — так и должно быть. Вершина стала слишком тяжелой. Только цветы должны быть на вер­шине — мудрецы, поэты, мистики. Не политики.

Большое и сильное принадлежит низшему. Мяг­кое и слабое принадлежит вершине.

Лао-цзы говорит, что если ты хочешь принадлежать вершине, будь нежным и слабым. Будь таким слабым и нежным, таким мягким, как трава, не сильным, как большие деревья.

Лао-цзы глубоко интересуют все вещи, которые бес­полезны. Он говорит, что быть бесполезным значит быть защищенным. Быть полезным опасно, потому что, если ты полезен, кто-то тебя использует, тебя будут эксплуа­тировать. Если ты силен, тебя заставят быть частью армии.

Лао-цзы пришел со своими учениками в одну дерев­ню. Он увидел человека с горбом. Он сказал ученикам:

— Пойдите к этому горбуну и спросите, как он себя чувствует, потому что я слышал, что в этом городе случилась беда. Король заставил всех молодых и сильных муж­чин уйти в армию.

Они пришли к горбуну и спросили его. Горбун сказал:

— Я счастлив! Благодаря моей спине меня не забрали. Я бесполезен. Именно это меня спасло.

Ученики вернулись и со­общили об этом. Лао-цзы им сказал:

— Теперь помните. Будь­те бесполезными. Иначе вы станете горючим в войне.

Однажды, идя по лесу, они подошли к большому де­реву, и тысячи воловьих упряжек стояли в его тени. Весь лес срубили, работали тысячи плотников. Лао-цзы сказал:

— Спросите, что случилось — почему не срубили это большое дерево?

Ученики пошли и спросили. Плотник сказал:

— Это дерево абсолютно бесполезно. Его ветви не прямы, из них нельзя сделать мебель — и если его жечь, оно дает столько дыма, что его нельзя использовать как дрова. И листья его так горьки, что даже животные не хотят их есть. Оно бесполезно. Именно поэтому мы его не срубили.

Лао-цзы рассмеялся и сказал ученикам:

— Будьте как это дерево, бесполезными. Тогда ни­кто вас не срубит. И посмотрите на это дерево, каким оно стало большим, просто оставаясь бесполезным!

На жизнь можно смотреть двумя способами. Ты мо­жешь смотреть на нее с точки зрения полезности; одно можно использовать для чего-то другого — тогда жизнь становится средством, и нужно достичь какой-то цели. Или жизнь можно принимать как наслаждение, не как полезность, и тогда это мгновение — все; нет никакой цели, никакой пользы.

На днях я читал стихотворение. Одна строка глубо­ко поразила меня. В этой строке говорится: «Стихотво­рение должно не значить, оно должно быть». Это заме­чательно. Жизнь должна не значить, жизнь должна быть! Сама по себе цель, никуда не идущая... наслаждаясь здесь и сейчас, празднуя. Лишь тогда ты можешь быть мяг­ким. Пытаясь быть полезным, ты станешь жестким. Пы­таясь чего-то достичь, ты станешь жестким. Пытаясь бороться, ты станешь жестким. Сдайся. Будь мягким и нежным. И позволь потоку жизни нести тебя, куда бы он ни двигался. Позволь цели целого быть и твоей це­лью. Не ищи никакой личной цели. Просто будь частью, и случится бесконечная красота и изящество.

Попытайся почувствовать, что я говорю. Это не во­прос понимания, это не вопрос интеллектуальных спо­собностей. Почувствуй, что я говорю. Впитай, что я гово­рю. Пусть это будет с тобой. Позволь этому глубоко утвердиться в твоем существе: жизнь не должна зна­чить, жизнь должна быть. И тогда, внезапно, ты мягкий. Вся жесткость уходит, исчезает, плавится. Ребенок от­крывается заново; ты снова стал ребенком, и снова до­ступны эти прозрачные глаза детства. Ты можешь смо­треть, и теперь зелень совершенно другая. Песни птиц совершенно другие. Теперь у целого совершенно другое значение. У него нет смысла, у него есть значение. Смысл связан с полезностью, значение — с радостью.

Радуйся ему, и ты будешь мягким. Теки с рекой. Стань рекой.

Заботься О Себе

Н икто не может не заботиться о себе, кроме лицемеров.

Выражение «заботиться о себе» приобрело очень осуждающие ассоциации, потому что все религии его осуждали. Они хотят, чтобы вы заботились о других. Но почему? Чтобы помогать другим...

Это мне напоминает:

Маленький ребенок разговаривал с матерью, и мать сказала:

— Никогда не забывай, что нужно помогать другим. И ребенок спросил:

— Что тогда будут делать другие? Естественно, мать сказала:

— Они будут помогать другим. Ребенок сказал:

— Кажется, это странная схема. Почему не помо­гать себе, вместо того, чтобы все сдвигать и напрасно усложнять?

Заботиться о себе естественно. Да, приходит мгно­вение, когда ты можешь поделиться заботой о себе. Ког­да ты в состоянии переполняющей радости, тогда ты можешь поделиться. Прямо сейчас несчастные люди помогают другим несчастным людям, и слепые ведут других, которые тоже слепы. Какую помощь ты можешь оказать? Это очень опасная идея, которая царила веками.

В начальной школе учительница сказала мальчикам:

— По крайней мере, раз в неделю вы должны де­лать доброе дело.

Один мальчик спросил:

— Пожалуйста, дайте нам примеры добрых дел. Мы не знаем, что такое доброе дело.

И она сказала:

— Например, слепая жен­щина хочет перейти дорогу; помогите ей перейти дорогу. Это доброе дело; это доброде­тельно.

На следующей неделе учи­тельница спросила:

— Вспомнил ли кто-нибудь из вас, что я вам сказала? Трое детей подняли руки. Она сказала:

— Это нехорошо — весь класс ничего не сделал. Но все же хорошо, что хотя бы трое мальчиков сделали что-то хорошее.

Она спросила первого:

— Что ты сделал?

— Точно что вы сказали, — сказал он: — Я увидел женщину, которая была слепая, и помог ей перейти дорогу. Она сказала:

— Это очень хорошо. Бог тебя благословит. Они спросила второго:

— А что ты сделал? Он сказал:

— То же самое — слепая старая женщина, я помог ей перейти дорогу.

Учительница была немного озадачена — где они на­ходят столько слепых женщин? Но это был большой го­род; может быть, в нем нашлось две. Она спросила тре­тьего, и он сказал:

— Я сделал точно то же, что и они: помог старой слепой женщине перейти дорогу. Учительница сказала:

— Но где вы нашли трех слепых женщин?

— Вы не понимаете, — сказали они, — это были не три слепые женщины, это была одна. И помочь ей пе­рейти дорогу было так трудно! Она била нас, кричала и вопила, потому что не хотела переходить. Но мы твердо на­меревались совершить доброе дело, хотя вокруг собралась толпа, и люди кричали на нас. Но мы сказали: «Не волнуй­тесь. Мы переводим ее на дру­гую сторону».

Людям говорят помогать друг другу, а сами они пусты внутри. Им говорят любить дру­гих — любить соседей, любить врагов — но никогда не говорят любить самих себя. Все религии, прямо или кос­венно, говорят людям ненавидеть себя. Человек, который ненавидит себя, не может никого любить; он может толь­ко притворяться.

Самое основное — это любить себя так тотально, чтобы эта любовь вышла из берегов и достигла других. Я не против того, чтобы делиться, но я абсолютно про­тив альтруизма. Я за то, чтобы делиться, но сначала у тебя должно быть, чем поделиться. И тогда ты ничего не делаешь в качестве одолжения другому — напротив, человек, который что-то принимает, тебя обязывает. Ты должен быть благодарен, потому что другой мог бы от­вергнуть твою помощь; другой был щедр.

Все мое настояние — человек должен быть таким счастливым, таким блаженным, таким молчаливым, та­ким удовлетворенным, чтобы из этого состояния удов­летворенности он начал делиться. У него столько есть, он как дождевое облако — он готов излиться. Если удовлетворена жажда других, если удовлетворена жаж­да земли, это вторично. Если каждая индивидуальность полна радости, полна света, полна молчания, она будет делиться ими, и никому не нужно будет ей об этом говорить, потому что делиться будет так радостно. От­давать что-то кому-то другому будет радостнее, чем по­лучать.

Но всю эту структуру нужно изменить. Людям нельзя говорить быть альтруистичными. Они несчастны — что они могут сделать? Они слепы — что они могут сде­лать? Они упустили свою жизнь — что они могут сде­лать? Они могут дать только то, что имеют. Поэтому люди отдают страдание, несчастье, тоску, тревогу каждо­му, кто приходит с ними в контакт. Это альтруизм? Нет, я хотел бы, чтобы каждый заботился только о себе.

Каждое дерево заботится о себе: оно приносит воду в свои корни, оно приносит соки в свои ветви, листья, плоды, цветы. И когда оно цветет, оно испускает аромат и отдает его каждому — известному, неизвестному, зна­комому, незнакомцу. Когда оно полно плодов, оно делит­ся; оно отдает эти плоды. Но если ты будешь учить эти деревья заботиться о других, все эти деревья умрут, точ­но как мертво все человечество — только ходячие тру­пы. Куда они идут? Они идут к могиле, чтобы в конце концов отдохнуть в могиле.

Жизнь должна быть танцем. И жизнь каждого мо­жет быть танцем. Она должна быть музыкой — и тогда ты можешь делиться; тогда тебе придется делиться. Мне не придется это говорить, потому что это один из фун­даментальных законов существования: чем более ты делишься своим блаженством, тем более оно растет.

Но я учу заботиться о себе.

Медитационная Техника

Почувствуй сознание каждого человека как свое собственное сознание.

И, отложив себя в сторону, стань каждым существом.

Почувствуй сознание каждого человека как свое соб­ственное сознание — в реальности это так, но это так не чувствуется. Ты чувствуешь свое сознание как свое собственное, а сознания других никогда не чувствуешь. Самое большее, ты предполагаешь, что другие сознатель­ны. Ты предполагаешь, потому что думаешь, что если ты сознателен, другие существа тоже должны быть созна­тельными. Это логическое заключение; ты не чувству­ешь их как сознание. Это все равно, что у тебя головная боль, и ты чувствуешь головную боль, ты ее сознаешь. Но если голова болит у кого-то другого, ты предполагаешь — ты не можешь почувствовать головную боль другого. Ты просто предполагаешь, что он говорит правду, и что он, наверное, чувствует то же, что и ты. Но ты не можешь этого почувствовать.

Чувство может прийти, только если ты осознаешь сознание других — иначе это логическое заключение. Ты веришь, доверяешь, что другие говорят что-то честно, и что всему, что они говорят, стоит верить, потому что у тебя бывают подобные опыты.

Есть логическая школа, которая говорит, что ниче­го нельзя знать о другом, это невозможно. Самое боль­шее, может быть предположение, но ничего определенного нельзя знать о дру­гих. Как ты можешь знать, что у других такие же боли, что и у тебя, что у других та­кие же тревоги? Другие есть, но ты не можешь в них про­никнуть, ты можешь коснуть­ся только поверхности. Их внутреннее существо остается непознанным. Мы ос­таемся закрытыми в себе.

Мир вокруг тебя это не прочувствованный мир, но предположенный — логически, рационально. Ум гово­рит, что он есть, но сердца он не касается. Именно по­этому мы ведем себя с другими, словно они вещи, а не люди. Наши отношения с людьми — это тоже отноше­ния с вещами. Муж ведет себя с женой, словно она вещь: он ею владеет. Жена владеет мужем, словно он вещь. Если бы мы вели себя с другими, словно они люди, мы не пытались бы ими владеть, потому что вла­деть можно только вещами.

Человек — значит свобода. Человеком нельзя вла­деть. Если ты попытаешься владеть людьми, ты их убь­ешь, они станут вещами. Наши отношения с другими это на самом деле не отношения «я — ты», это отно­шения «я — оно». Другой это только вещь, которой нужно манипулировать, которую нужно использовать, эксплуатировать. Именно поэтому любовь становится более и более невозможной, потому что любовь означа­ет: принимать другого как человека, как сознательное существо, как свободу, как что-то настолько же ценное, что и ты.

Если ты ведешь себя так, словно все это вещи, тог­да ты становишься центром, и вещи существуют лишь для того, чтобы их использовать. Отношения становят­ся утилитарными. У вещей самих по себе нет ценнос­ти — их ценность в том, что ты можешь их использо­вать, они существуют ради тебя. Ты можешь быть в отношениях со своим домом — дом существует для тебя. Он полезен. Машина существует для тебя, но жена не существует для тебя, и муж не существует для тебя. Муж существует для себя самого, и жена сущест­вует для себя самой. Человек существует ради самого себя; именно это подразумевает бытие человеком. И если ты позволяешь человеку быть че­ловеком и не низводишь его до вещи, мало-помалу ты на­чинаешь чувствовать его. Иначе ты не можешь чувст­вовать. Твои отношения будут оставаться концептуальными, интеллектуальными, от ума к уму, от головы к голове — не от сердца к сердцу.

Эта техника говорит, почувствуй сознание каждо­го человека как свое собственное. Это будет трудно, потому что сначала ты должен почувствовать челове­ка как человека, как сознательное существо. Даже это трудно.

Иисус говорит: «Люби своего соседа как самого себя». Это то же самое — но сначала другой должен стать для тебя человеком. Он должен существовать по своему собственному праву, не для того, чтобы его эксплуатиро­вать, чтобы им манипулировать, чтобы его использовать, не как средство, но как цель сам по себе. Сначала дру­гой должен стать человеком; другой должен стать «ты», настолько же ценным, что и ты сам. Лишь тогда можно применить эту технику. Почувствуй сознание каждо­го человека как свое собственное. Сначала чувствуй, что другой сознателен, и тогда это может случиться — ты можешь почувствовать, что у другого точно такое же сознание, что и у тебя. На самом деле, «другой» исчеза­ет, и между тобой и им течет лишь сознание. Вы стано­витесь двумя полюсами одного сознательного потока, одного течения.

В глубокой любви случается, что два человека — не двое. Что-то между ними пришло в существо, и они стали только двумя полюсами. Что-то течет между ними. Когда это течет, ты чувствуешь блаженство. Если лю­бовь дает блаженство, она дает блаженство лишь из-за этого: два человека, хотя бы на мгновение, теряют эго — и «другой» теряется, и в суще­ство на одно мгновение при­ходит единство. Если это про­исходит, это экстатично, это блаженно, ты вошел в рай. Лишь на мгновение — но это может трансформировать.

Эта техника говорит, что ты можешь это сделать с каждым человеком. В любви ты можешь это сделать с одним человеком, но в медитации ты можешь это де­лать с каждым человеком. Кто бы ни приблизился к тебе, просто растворись в нем и почувствуй, что вы не две жизни, но одна, текущая жизнь. Это просто переме­на гештальта . Как только ты это сумеешь, как только ты это сделал, это очень легко. Поначалу это кажется невозможным, потому что мы так застряли в своих собственных эго. Трудно потерять эго, трудно стать потоком. Поэтому будет хорошо, если для начала ты попробуешь это в чем-то, чего ты не боишься, и что тебя не пугает.

Дерева ты боишься меньше, поэтому это будет лег­че. Сидя рядом с деревом, просто почувствуй дерево и почувствуй, что ты стал с ним одним, что между вами есть поток, общение, диалог, слияние. Сидя у текущей реки, просто почувствуй поток, почувствуй, что вы с ре­кой стали одним. Лежа под открытым небом, просто почувствуй, что вы с небом стали одним. Поначалу это будет только воображение, но мало-помалу ты почувст­вуешь, что в воображении касаешься реальности.

Тогда попробуй это с людьми. Поначалу это трудно, потому что тебе страшно. Поскольку ты низводил лю­дей до вещей, ты боишься, что если ты позволишь кому-то близость с собой, он тоже низведет тебя до вещи. Вот что пугает. Поэтому никто не позволяет большой близости: промежуток нужно всегда поддерживать и охранять. Слишком большая близость опасна, потому что другой может обратить тебя в вещь, может попытаться владеть тобой. Вот что страшно. Ты пытаешься превращать других в вещи, а другие пытаются превра­тить в вещь тебя — и никто не хочет быть вещью, никто не хочет быть средством, никто не хочет, чтобы его использовали. Самое унизительное явление — быть низведенным до средства, чтобы чего-то достичь, не иметь ценности самому по себе. Но каждый пытается. Это вызывает глубокий страх; трудно начинать эту технику с людьми.

Начни с рекой, с холмом, со звездами, с небом, с дере­вьями. Как только ты узнаешь ощущение того, что про­исходит, когда ты становишься одним с деревом; как только ты узнаешь, как это блаженно, когда ты стано­вишься одним с рекой, как, ничего не теряя, ты приобре­таешь все существование — тогда ты можешь попы­таться с людьми. И если это так блаженно с деревом, с рекой, ты не можешь себе представить, насколько это блаженнее с человеком, потому что человек — это выс­шее явление, более развитое существо. С человеком ты можешь достичь высочайших вершин этого опыта. Ты можешь прийти в экстаз даже с камнем; с человеком же ты можешь почувствовать, что с тобой происходит божественный экстаз.

Но начни с чего-то, чего ты не очень боишься. Или если есть человек, которого ты любишь, друг, возлюблен­ный, влюбленный — кого ты не боишься, с кем ты мо­жешь быть близким и интимным без всякого страха, с кем ты можешь потерять себя, не боясь глубоко внутри, что он может превратить тебя в вещь... Если у тебя есть кто-то подобный, попробуй эту технику. Сознатель­но потеряй себя в нем. Когда ты сознательно теряешь себя в ком-то, этот кто-то потеряет себя в тебе; когда ты открыт и течешь в другого, другой начинает течь в тебя, и происходит глубокая встреча, сопричастие. Две энергии сливаются друг с другом. В этом состоянии нет эго, нет индивидуальности — просто сознание. И если это возможно с одной индивидуальностью, это воз­можно со всей Вселенной. То, что святые называют экс­тазом, самадхи — просто глубокое явление любви меж­ду человеком и всей Вселенной.

Почувствуй сознание каждого человека как свое собственное. И, отложив себя в сторону, стань каж­дым существом. Стань деревом, стань рекой, стань же­ной, стань мужем, стань ребенком, стань матерью, стань другом — это можно практиковать в каждое мгнове­ние жизни. Но поначалу это будет трудно. Делай это, по крайней мере, час каждый день. В этот час, кто бы ни приблизился к тебе, стань этим. Ты можешь недоуме­вать, как это может произойти — нет никакого другого способа узнать, как это может произойти, кроме как это практиковать.

Сядь рядом с деревом и почувствуй, что стал дере­вом. И когда приходит ветер, и все дерево начинает дрожать и вибрировать, почувствуй в себе эту дрожь и вибрацию; когда восходит солнце, и все дерево оживает, почувствуй в себе эту жизнь; когда льет дождь, и все дерево удовлетворено и осуществлено, — долгая жажда, долгое ожидание кончилось, и дерево совершенно удов­летворено и осуществлено, — почувствуй удовлетворе­ние и осуществленность вместе с деревом. И тогда ты осознаешь тонкие настроения, нюансы дерева.

Ты видел это дерево много лет, но не знаешь его настроений. Иногда оно счастливо, иногда оно несча­стно. Иногда оно печально, обеспокоено, разочарова­но; иногда оно очень блаженно, экстатично. Есть на­строение. Дерево живо, и оно чувствует. И если ты становишься с ним одним, тогда ты его почувству­ешь. Тогда ты почувствуешь, молодо дерево или ста­ро; удовлетворено ли дерево жизнью или нет; любит дере­во существование или нет — или оно против всего, в гне­ве, в ярости; насильственно ли дерево или в нем есть глубокое сострадание. Как ты меняешься в каждое мгно­вение, меняется и дерево — если ты можешь почувство­вать с ним глубокое родство, эмпатию .

Эмпатия означает, что ты так сопереживаешь, что на самом деле становишься одним. Настроения дерева ста­новятся твоими настроениями. И тогда, если это идет глубже и глубже, ты можешь говорить, ты можешь об­щаться с деревом. Как только ты знаешь его настрое­ния и начинаешь понимать его язык, дерево начнет де­литься с тобой своими мыслями. Оно делится своими агониями и экстазами.

И это может случиться со всей Вселенной.

По крайней мере, час каждый день попытайся быть в эмпатии с чем-то. Поначалу это будет выглядеть глупо даже для тебя самого. Ты подумаешь: «Что за глупостью я занимаюсь?» Ты оглянешься вокруг и почувствуешь, что если кто-то на тебя посмотрит, увидит или узнает, они подумают, что ты сумасшедший. Но это только пона­чалу. Как только ты войдешь в мир эмпатии , весь мир будет выглядеть для тебя сумасшедшим. Они столько упускают понапрасну. Жизнь дает такое изобилие, а они это упускают. Они упускают, потому закрыты: они не позволяют жизни войти в себя. Жизнь может войти, толь­ко если ты входишь в жизнь многими, многими путями, многими дорогами, из многих измерений. Будь в эмпатии хотя бы час каждый день.

Это было смыслом молитвы в начале каждой рели­гии. Смысл молитвы был в том, чтобы быть в родстве со Вселенной, быть в глубоком общении со Вселенной. В мо­литве ты говоришь с Богом, — Бог означает все целое. Ино­гда ты можешь злиться на Бога, иногда — быть благодарным, но одно остается определенным: ты в общении. Бог это не ум­ственная концепция; это ста­ло глубокими, близкими отно­шениями. Именно это значит молитва.

Но наши молитвы стали гнилыми, потому что мы не знаем, как общаться с существами. И если ты не можешь общаться с существами, ты не можешь общаться с Существом — с большой буквы, — это невозможно. Если ты не можешь общаться с дере­вом, как ты можешь общаться со всем существованием? И если ты чувствуешь себя глупо, говоря с деревом, го­воря с Богом, ты почувствуешь себя еще глупее.

Отведи каждый день час молитвенному состоянию ума, и не делай молитву словесным мероприятием. Сде­лай это чувством. Вместо того, чтобы говорить из голо­вы, чувствуй это. Пойди и коснись дерева, обними дере­во, поцелуй дерево; закрой глаза и будь с деревом, слов­но ты со своей возлюбленной. Почувствуй его. И вско­ре ты придешь к глубокому пониманию того, что значит отложить в сторону себя, что значит стать другим.

Почувствуй сознание каждого человека как свое собственное. И, отложив себя в сторону, стань каж­дым существом .

На Пути К Близости

Люди задают вопросы, которые позволяют им чувствовать себя знающими. Они котят задавать вопросы, не чтобы получить ответы, но чтобы пока­зать свое знание. Но я сумасшедший человек: я ни­когда не отвечаю на те вопросы, которые приходят из вашего знания. Я их просто выбрасываю.

Я отвечаю только на те вопросы, которые от­крывают ваши раны, потому что, как только ваши раны открыты, есть возможность исцеления. Как только ты обнажаешь себя, ты на пути трансфор­мации. И пока ты не покажешь свое настоящее лицо, невозможно совершить никаких перемен в твоей жизни, никакой трансформации в твоем сознании.

Ответы На Вопросы

Почему я нахожу привлекательных людей пугающими?

П ривлекательные люди пугают по многим причинам. Во-первых, чем более человек для тебя привлекателен, тем больше вероятность попасть к нему или к ней в рабство — вот что страшно. Обаяние, магнетизм, вол­шебство — тобой овладеют, ты будешь низведен до раба.

Привлекательные люди привлекают и все же пуга­ют. Они красивы; тебе хочется быть с ними связанным, но быть связанным значит потерять свободу. Быть с ними связанным значит больше не быть собой. И по­скольку они привлекательны, ты не сможешь их поки­нуть; ты будешь цепляться. Ты знаешь эту тенденцию: чем более привлекателен человек, тем больше в тебе возникает цепляния; ты становишься более и более за­висимым. Вот что страшно.

Никто не хочет быть зависимым. Свобода это предель­ная ценность. Даже любовь не выше свободы. Свобода это предельная ценность; за ней следует любовь. И между любовью и свободой происходит постоянный конфликт. Любовь пытается быть предельной ценностью. Это не так. И любовь пытается разрушить свободу; лишь тогда она может быть предельной ценностью. И те, кто любит свободу, боятся любви.

А любовь означает: быть привлеченным к привлека­тельному человеку. И чем красивее этот человек, тем более он тебя привлекает, и тем больше возникает стра­ха, потому что теперь ты идешь во что-то, откуда бежать будет нелегко. Бежать от обычного человека, уродливо­го человека, легче. И если человек безобразен, ты свобо­ден; тебе не нужно становиться зависимым.

Мулла Насреддин женился на самой безобразной женщине в городе. Никто не мог в это поверить. Люди спросили его:

— Насреддин, что с тобой случилось? Он сказал:

— В этом есть логика. Это единственная женщина, от которой я в любой момент могу бежать. Фактически, труд­но будет не убежать. Это единственная женщина в горо­де, которой я могу доверять. Красивым людям доверять нельзя. Они могут легко влюбиться, потому что они при­влекают столько людей. Я могу доверять этой женщине; она всегда будет искренней со мной. Мне не нужно о ней беспокоиться; я могу покидать город на много месяцев, ничего не боясь. Моя женщина всегда останется моей.

Просто увидь суть: если человек уродлив, ты можешь владеть этим человеком. Уродливый человек будет за­висеть от тебя. Если человек красив, красивый человек будет владеть тобой. Красота это сила, огромная сила.

Уродливый человек станет рабом, слугой. Уродливый человек будет всеми путями заменять красоту, которой не хватает в нем или в ней. Уродливая женщина бу­дет лучшей женой, чем красивая — ей придется. Она будет больше заботиться о тебе, она будет лучшей нянь­кой — потому что она знает, что ей не хватает красоты, и что-то нужно дать взамен. Она будет с тобой очень хорошей; она никогда не будет тебя пилить, она никогда не будет с тобой ссориться, не будет постоянно ругать­ся — она не может себе этого позволить.

Красивые люди опасны. Они могут себе позволить бороться. Вот в чем причины.

Ты меня спрашиваешь: «Почему я нахожу привлека­тельных людей пугающими?»

Они такие и есть. Пока ты поймешь и не станешь осознанным, страх останется. Влечение и страх это две стороны одного явления. Тебя всегда привлекает тот человек, которого ты больше всего боишься. Страх озна­чает, что ты будешь вторичным.

Фактически, люди хотят невозможного. Женщина хочет мужчину, самого красивого, самого сильного муж­чину в мире — но также хочет, чтобы его интересовала только она. Это невозможное требование. Самого кра­сивого и самого сильного мужчину обязательно будут интересовать многие люди. И многих людей будет ин­тересовать он. Мужчина хочет самую красивую жен­щину в мире, но он также хочет, чтобы она оставалась ему верной, преданной. Это трудно; он просит невоз­можного.

И помни: если какая-то женщина выглядит для тебя очень красивой, это просто показывает, что ты не очень красив сам. И ты к тому же боишься — если эта жен­щина кажется тебе красивой, что происходит с другой стороны? Ты не покажешься ей таким красивым. Есть страх — она может тебя покинуть. Есть все эти пробле­мы. Но эти проблемы возникают только потому, что твоя любовь это на самом деле не любовь, а игра. Если ты действительно любишь, ты никогда не думаешь о буду­щем. Тогда в будущем нет никакой проблемы. Завтра не существует для настоящей любви; времени не суще­ствует для настоящей любви.

Если ты любишь человека, ты любишь человека. Что случится завтра — какая разница? Сегодня так велико, это мгновение — вечность. Что случится завтра, посмо­трим... когда придет завтра. А завтра никогда не прихо­дит. Настоящая любовь принадлежит настоящему.

Всегда помни: все, что реально, должно быть частью осознанности, должно быть частью настоящего, должно быть частью медитации. Тогда нет никакой проблемы! И нет речи о влечении, и нет речи о страхе.

Настоящая любовь делится; она не нацелена на то, чтобы эксплуатировать другого, чтобы владеть другим. Если ты хочешь владеть другим, возникает проблема: другой может овладеть тобой. И если у другого больше власти, он более магнетичен , естественно, ты будешь рабом. Если ты хочешь быть хозяином другого, тогда возникает страх: «Я могу быть низведен до раба». Если ты не хочешь владеть другим, тогда никогда не возника­ет страх, что тобой может владеть другой. Любовь ни­когда не владеет.

Любовь никогда не владеет, и любовью никогда нельзя владеть. Истинная любовь ведет тебя в свободу. Свобода — это высочайший пик, предельная ценность. А любовь к свободе ближе всего; свобода это следующий шаг после любви. Любовь не против свободы; любовь это трамп­лин на пути к свободе. Именно это прояснит тебе осо­знанность: что любовь нужно использовать как трамп­лин на пути к свободе. Если ты любишь, ты делаешь другого свободным. И когда ты делаешь другого свобод­ным, другой делает свободным тебя.

Любовь — это щедрость, не эксплуатация. И, факти­чески, любовь никогда не думает и в терминах красоты или уродства. Ты удивишься: любовь никогда не думает в терминах красоты или уродства. Любовь только дей­ствует, отражает, медитирует — вообще никогда не ду­мая. Да, иногда случается так, что ты с кем-то сочета­ешься — внезапно все приходит в гармонию. Это не вопрос красоты или уродства: это вопрос гармонии, ритма.

Кто-то задал вопрос о том, что говорил Георгий Гурджиев: что у каждого мужчины есть на земле соответст­вующая женщина, и у каждой женщины на земле есть соответствующий мужчина. Каждый рождается с по­лярной противоположностью. Если ты можешь найти другого, все тотчас же приходит в гармонию. Все их центры действуют гармонично — это любовь. Это очень редкое явление. Очень редко можно найти пару, которая действительно подходит друг другу. Наше общество су­ществует с такими табу, с такими ограничениями, что почти невозможно найти настоящего напарника, насто­ящего друга.

В восточной мифологии у нас есть история, прекрас­ный миф, что сначала, когда был создан мир, каждый ребенок рождался не один, но в паре: один мальчик, одна девочка, вместе, от одной и той же матери. Близне­цы, полностью подходящие друг другу — они были па­рой. Они были сонастроены друг с другом во всем.

Тогда человек пал — точно как идея первородного гре­ха — пал, и в наказание пары больше не рождались у одной и той же матери. Все же они рождаются! Гурд-жиев прав — и это и мое собственное наблюдение. У каждого человека есть где-то божественный двойник. Но найти его очень трудно, потому что ты можешь быть белым, а твоя полярность — черной; ты можешь быть индуистом , а твоя полярность — мусульманином; ты можешь быть китайцем, а твоя полярность — немцем.

В лучшем мире люди будут искать и исследовать — и пока ты не найдешь настоящего человека, который тебе подходит, ты будешь оставаться в своего рода на­пряжении, тоске. Если ты один, ты в тоске; если ты встречаешь другого человека, ты в тоске, потому что другой человек тебе не подходит, или подходит только в чем-то. Теперь научные исследования открыли, что есть люди, которые подходят, и есть люди, которые не подходят. Можно принять научные меры; каждый чело­век может объявить свои приметы, карту рождения, свой ритм — теперь есть все возможности найти человека, который подойдет в точности. Мир стал очень малень­ким, и как только ты находишь другого человека... но дело совершенно не в красоте и не в уродстве.

Фактически, нет никого красивого и никого уродливо­го. Уродливый человек может кому-то подойти — и тогда уродливый человек красив для этого человека. Красота — это тень гармонии. Ты не влюбляешься в красивых лю­дей; процесс прямо противоположен. Когда ты влюбля­ешься в какого-то человека, этот человек кажется краси­вым. Именно любовь вносит идею красоты, не наоборот.

Но редко можно найти человека, который подходит тебе полностью. Каждый раз, когда кому-то в этом ве­зет, жизнь проживается с мелодией; тогда есть два тела и одна душа. Это настоящая пара. И каждый раз, когда ты сможешь найти такую пару, их окружает великая грация и музыка, великая аура, великий свет, молчание. И тогда любовь естественно ведет к медитации.

Людям нужно позволить встречаться и смешиваться друг с другом. Люди не должны торопиться жениться. Торопиться опасно; это только приносит разводы, или жизнь долгого, долгого несчастья. Детям нужно позволять встре­чаться друг с другом, и мы должны отбросить дотехноло-гические табу, ограничения; они больше не уместны.

Мы живем в пост-технологическую эпоху; человек стал зрелым, и он должен многое изменить, потому что многие вещи неправильны. Они развились в старые времена; тогда это было необходимостью — теперь та­кой необходимости больше нет. Например, теперь люди могут жить вместе, мужчины и женщины; не нужно торопиться жениться. И если ты знал многих мужчин и многих женщин, лишь тогда ты будешь знать, кто тебе подходит, а кто не подходит. Дело не в длинном носе или красивом лице; у кого-то может быть красивое лицо, и ты можешь почувствовать влечение, или красивые большие глаза, и это тебя привлекает, или цвет волос... но все эти вещи неважны ! Когда вы живете вместе, через два дня ты не будешь замечать цвета волос, через три дня перестанешь замечать длину носа, а через неде­лю совершенно забудешь о физиологии другого. Теперь на тебя наваливается реальность. Теперь все дело будет в духовной гармонии.

Брак был до сих пор очень уродливым делом. И свя­щенники были счастливы его позволить — и мало того, именно они его изобрели. И есть причина, по которой священники были за этот уродливый брак, существовав­ший на земле пять тысяч лет. Причина была в том, что если люди несчастны, только тогда они ходят в церкви, в храмы; если люди несчастны, только тогда они отре­каются от жизни. Если люди несчастны, только тогда они в руках священников! Счастливое человечество не будет иметь со священниками ничего общего. Очевид­но — если ты здоров, тебе не за чем обращаться к врачу. Если ты психологически здоров, тебе не за чем обращаться к психоаналитику. Если ты духовно здоров, тебе не за чем обращаться к священнику.

А величайшая духовная дисгармония создается бра­ком. Священники создали ад на этой земле. Это их тор­говый секрет — тогда люди обязательно придут к ним и спросят, что им делать. Жизнь так несчастна! И тогда они смогут им рассказывать, как освободиться от жиз -

ни. Тогда они могут дать вам ритуалы, чтобы никогда больше не рождаться, чтобы выйти из этого колеса рож­дения и смерти. Они сделали жизнь таким адом, а те­перь вас учат, как от нее избавиться.

Мое усилие здесь прямо противоположно: я хочу создать здесь и сейчас рай, чтобы не нужно было ни от чего избавляться. Не нужно думать о том, как избавить­ся от рождения и смерти, не нужно никаких старых, так называемых религий. Нужно больше музыки, больше по­эзии, больше искусства. Несомненно, нужно больше ми­стицизма. Нужно больше науки — и тогда родится со­вершенно нового вида религия, новая религия. Религия, которая не будет учить вас анти-жизненным идеологи­ям, но поможет прожить свою жизнь в большей гармо­нии, более артистично, более чувствительно, более центрированно , с корнями в земле. Религия, которая будет вас учить искусству жизни, философии жизни, будет вас учить, как быть более праздничными.

Ты спрашиваешь: «Почему я нахожу привлекатель­ных людей пугающими?»

Потому что глубоко внутри тебя есть поиск, — как и в каждом другом, — другого полюса, и ты не хочешь вовлекаться в отношения с кем-то, кто может не ока­заться другим полюсом. Но нет другого способа найти другой полюс, кроме как вовлекаясь во многие, многие дружбы, во многие, многие любовные романы. Если ты действительно хочешь найти своего возлюбленного, тебе придется пройти через многие любовные романы. Это единственный способ научиться. Отбрось страх...

И если ты начнешь искать связей с уродливыми людьми из страха перед красивыми, это не удовлетворит тебя.

Семья Кохенов хотела снять меблированные комна­ты. Мистер Кохен нашел квартиру, подходящую по всем его условиям, но миссис Кохен сказала:

— Мне не нравится эта квартира.

— Но в чем дело, Рахиль? Разве это не хорошая квартира? Только посмотри, в ней есть все удобства по последнему слову — полочки в ванной, хорошее освещение, хорошие трубы, горячая и холодная вода — поче­му нет?

— Я знаю все, что ты говоришь, но в ванной нет занавески. Каждый раз, когда я буду принимать ванну, соседи смогут меня увидеть.

— Правильно, Рахиль — но если соседи тебя увидят, они сами купят занавеску!

У уродства есть своя польза, но это не принесет тебе удовлетворения. И если ты боишься красивых людей, тогда помни, что ты на самом деле боишься вовлечься в глубокие, близкие отношения — что ты хочешь поддер­живать дистанцию, что ты хочешь держаться на рассто­янии, чтобы можно было бежать в любой момент, если возникнет необходимость. Но это не способ в это вой­ти; это не способ узнать тайны любви. Человек должен идти в полной уязвимости. Он должен отбросить бро­ню и защиты.

Это будет пугающим, — и пусть будет пугающим, — но иди в это. Этот страх исчезнет. Единственный спо­соб отбросить страх — это войти в то самое, чего ты боишься. Если кто-то придет ко мне и скажет: «Я боюсь темноты», я всегда им предложу: «Единственный выход — это пойти в темную ночь, посидеть где-нибудь одному снаружи поддеревом. Дрожи! Потей, нервничай, но сиди! Сколько ты сможешь дрожать? Мало-помалу все уля­жется. Сердце станет биться нормально... и внезапно ты увидишь, что темнота это не то, чего стоит бояться. И мало-помалу ты осознаешь красоты темноты, которые есть только в темноте — глубина, молчание, ее бархат­ное прикосновение, покой, музыка темной ночи, насеко­мые, гармония. И постепенно, когда исчезнет страх, ты удивишься, что темнота это не что-то темное — у нее есть собственное свечение. Ты сможешь увидеть что-то — туманное, неясное. Но ясность лишает вещи глу­бины; туманность придает им глубину и таинственность. Свет никогда не может быть таким таинственным, как темнота. Свет очень прозаичен; темнота это поэзия. Свет обнажен; сколько ты можешь оставаться им заин­тересованным? Но темнота остается под вуалью; она вызывает глубокий интерес, великое любопытство, жела­ние сорвать с нее вуаль.

Если ты боишься темноты, иди в темноту. Если ты боишься любви, иди в любовь. Если ты боишься быть один, иди в Гималаи и будь один. Это единственный способ это отбросить. И иногда, если ты преднамеренно можешь что-то сделать, это приносит больше осознан­ности.

Однажды ко мне привели молодого человека — он был профессором в колледже — и его проблема была в том, что он ходил, как женщина. А быть в университете, работать профессором и ходить как женщина — про­блематично. Он был очень смущен. Он испробовал все возможные методы.

Я сказал:

— Сделай одно — потому что то, что ты делаешь, невозможно; мужчина не может по-настоящему ходить как женщина. Ты делаешь просто чудо! Потому что, что­бы ходить как женщина, у тебя в животе должна быть матка; именно из-за округлости матки женщина ходит по-другому. У нее по-другому уравновешено тело. Но мужчина действительно не может так ходить — если он может...

Я сказал ему:

— Ты должен этим гордиться! Ты делаешь чудо. Просто покажи мне.

— Что значит, чудо? — сказал он.

— Просто пройди передо мной, пройди как женщина. Он попытался, и у него не получилось. Он не смог пройти как женщина. И я сказал ему:

— В этом ключ. Возвращайся в университет — до сих пор ты пытался не ходить как женщина. С этой минуты и впредь, пытайся ходить как женщина со все­ми возможными сознательными усилиями. Твое усилие не ходить, как женщина, было причиной всей проблемы. Это стало одержимостью, гипнозом. Ты загипнотизиро­вал себя. Единственный способ вывести себя из-под гипноза — это делать это намеренно. Иди в универси­тет сейчас же, — сказал я ему, — и ходи вокруг, и пы­тайся, как только можно, показать, что ты женщина.

Он попытался, и у него не получилось — и с тех пор не получалось никогда.

Если ты боишься — в тебе возникает страх перед привлекательными людьми — это то же самое, помни. Боишься ли ты, чтобы кто-то касался твоего пупка, или боишься темноты, или боишься ходить, как женщина, или боишься того или другого, А, Б, В, это неважно. Страх нужно рассеять, потому что страх — это калечащий процесс, парализующий процесс.

И единственный способ его рассеять — это в него идти. Опыт освобождает. Этому лучше научиться. Луч­ше отбросить страх. Лучше общаться с людьми. И, фак­тически, если ты начинаешь общаться, ты найдешь, что в каждом человеке есть что-то красивое. Никто не при­ходит без красоты. Может быть, у красоты разные изме­рения — у кого-то красивое лицо, у кого-то красивый голос, у кого-то красивое тело, у кого-то красивый ум. Никто не приходит без красоты; существование дает каждому тот или иной род красоты. Есть столько же видов красоты, сколько людей.

И единственный способ прийти в контакт с красо­той человека — это стать ближе, отбросить весь страх, отбросить все защиты. И ты будешь удивлен: Бог выра­жается в разных формах — Бог есть красота.

У нас на Востоке есть три названия Бога: сатьям — истина — шивам — предельное добро — сундрам — предельная красота. И красота есть высочайшее — Бог красив, Бог есть красота. Где бы ты ни нашел красоту, это отражение красоты Бога. И если ты боишься этого отражения, как ты будешь общаться с реальным? Отра­жение — для того, чтобы выучить урок, чтобы однажды ты смог общаться с реальным.

Почему я всегда чувствую себя само-сознающим ?

С вобода это цель жизни. Без свободы в жизни нет совершенно никакого смысла. Под «свободой» не под­разумевается политическая, социальная или экономическая свобода. Под «свободой» подразумевается свобода от времени, свобода от ума, свобода от желания. В то мгновение, когда ума больше нет, ты один со Вселенной; ты безграничен как сама Вселенная.

Именно ум — преграда между тобой и реальностью, и из-за этой преграды ты остаешься ограниченным в узкой клетке, куда никогда не достигает никакой свет, и куда не может проникнуть никакая радость. Ты живешь в страдании, потому что ты не предназначен для того, чтобы жить в таком маленьком, замкнутом простран­стве. Твое существо хочет расшириться до самого пре­дельного источника существования. Твое существо жаж­дет быть океаническим, а ты стал каплей. Как ты мо­жешь быть счастливым? Как ты можешь быть блажен­ным? Человек живет в страдании, потому что человек живет в тюремном заключении.

И Гаутама Будда говорит, что танха — желание — это коренная причина всего нашего страдания, потому что страдание создается умом. Страдание означает со­здание будущего, проецирование себя на будущее, при­внесение завтра. Внеси завтра, и сегодня исчезает, ты больше его не видишь, твои глаза затуманены завтра. Внеси завтра, и тебе придется нести груз всех твоих вчера, потому что завтра может быть, только если вчера продолжают его питать.

Каждое желание рождается из прошлого, и каждое желание проецируется в будущее. Прошлое и будущее — они составляют весь твой ум. Анализируй ум, анатомируй его, и ты найдешь две вещи: прошлое и будущее. Ты не найдешь даже идеи настоящего, ни единого атома. А на­стоящее — единственная реальность, единственное суще­ствование, единственный танец, который только есть.

Настоящее может быть найдено только умами, кото­рые совершенно прекратились. Когда прошлое больше не ошеломляет тебя, и будущее больше тобой не владе­ет, когда ты отсоединен от воспоминаний и воображе­ний , в это мгновение, где ты? Кто ты? В это мгновение ты никто. И никто не может тебя обидеть, потому что ты никто. Тебя нельзя ранить, потому раны принимать готово только эго. Эго всегда ищет и выискивает, как

быть раненым; оно существует в ранах. Все его суще­ствование зависит от страдания, боли.

Когда ты никто, боль невозможна, тревога становит­ся просто невероятной. Когда ты никто, есть великое молчание, покой, никакого шума внутри. Прошлое ушло, будущее исчезло, и что остается, чтобы создавать шум? И молчание, которое слышится, — божественно, священ­но. Впервые в этих пространствах не-ума ты осозна­ешь вечное празднование, которое продолжается и про­должается. Именно из него сделано существование.

Кроме человека, все существование блаженно. Толь­ко человек из него выпал, только человек заблудился. Только человек может это сделать, потому что только у человека есть сознание.

И у сознания есть две возможности: либо оно мо­жет стать как яркий свет в тебе, такой яркий, что даже солнце блекнет в сравнении с ним... Будда говорит, слов­но тысячи солнц внезапно взошли, когда внезапно ты смотришь вовнутрь с не-умом , и все есть свет, вечный свет. Все есть радость, чистая, незагрязненная, неомра­ченная. Это простое, невинное блаженство. Это чудо. Его величественность неописуема, его красота невыра­зима, его благословение неисчерпаемо. Эс дхаммо са-нантано — «таков вечный закон».

Если только ты сможешь отложить ум в сторону, ты осознаешь космическую игру. Тогда ты только энер­гия, и эта энергия всегда здесь и сейчас, она никогда не покидает здесь и сейчас. Это единственная возможность, если ты становишься чистым сознанием.

Другая возможность: ты можешь стать само-сознающим . Тогда ты падаешь. Тогда ты становишься от­дельной от мира сущностью. Тогда ты становишься ост­ровом, определенным, четко определенным. Тогда ты ог­раничен, потому что все определения ограничивают. Тогда ты в тюремной камере, и тюремная камера темна, со­вершенно темна. Тогда нет никакого света, никакой воз­можности света. И тюремная камера калечит тебя, пара­лизует тебя.

Само-сознание становится оковами; самость это око­вы. А сознание становится свободой.

Отбрось самость и будь сознательным! В этом все послание, послание всех будд всех веков, прошлого, на­стоящего, будущего. Существенное ядро этого послания очень просто: отбрось самость, эго, ум, и будь.

В то самое мгновение, когда воцаряется молчание, кто ты? Никто, не-сущность . У тебя нет имени, у тебя нет формы. Ты не мужчина, не женщина, не индуист , не му­сульманин. Ты не принадлежишь ни к какой стране, ни к какой нации, ни к какой расе. Ты не тело, и ты не ум.

Что ты тогда? В этом молчании каков твой вкус? Как это на вкус — быть? Только мир, только молчание... и из этого мира и молчания начинает подниматься на поверхность, бить ключом великая радость, совершенно без причины. Это твоя спонтанная природа.

Искусство откладывать ум в сторону — весь сек­рет религиозности, потому что, когда ты откладываешь ум в сторону, существо взрывается тысячей и одним цветом. Ты становишься радугой, лотосом, тысячелепе-стковым лотосом. Внезапно ты открываешься, и тогда вся красота существования — которая бесконечна, — твоя. Тогда все звезды в небе у тебя внутри. Тогда даже небо тебе не предел; у тебя больше нет никаких пределов.

Молчание дает тебе возможность слиться, сплавить­ся, исчезнуть, испариться. И когда тебя нет, ты есть; впервые ты есть. Когда тебя нет, есть Бог, есть нирвана, есть просветление. Когда тебя нет, все найдено. Когда ты есть, все потеряно.

Человек стал само-сознающим ; это его заблужде­ние, это его первородный грех. Все религии так или иначе говорят о первородном грехе, но самая лучшая история содержится в христианстве. Первородный грех случился потому, что человек ест с дерева знания. Когда ты ешь с дерева знания, плоды дерева знания, это созда­ет само-сознательность.

Чем более ты знающий, тем более ты эгоистичен... отсюда эго всех ученых, пандитов , маулви . Эго стано­вится украшенным великим знанием, писаниями, систе­мами мысли. Но они не делают тебя невинным, они не приносят тебе подобного ребенку качества открытости,

доверия, любви, игривости. Доверие, любовь, игривость, удивление — все исчезает, когда ты становишься очень знающим,.

А нас учат становиться знающими. Нас не учат быть невинными, нас не учат чувствовать чудо существова­ния. Нам говорят названия цветов, но не учат танцевать с цветами. Нам говорят названия гор, но нас не учат общаться с горами, общаться со звездами, общаться с деревьями, быть сонастроенными с существованием.

Несонастроенный , как ты можешь быть счастливым? Несонастроенный , ты обречен на то, чтобы оставаться в тоске, в великом страдании, в боли. Ты можешь быть счастливым, только когда танцуешь с танцем целого, когда ты просто часть этого танца, когда ты просто часть этого великого оркестра, когда ты не поешь свою песню отдель­но. Лишь тогда, в этом сплавлении , человек свободен.

Я чувствую, что теряю себя, когда подхожу к людям действительно близко. Могу ли я оставаться собой?

К аждый хочет быть незаурядным. Это поиск эго: быть кем-то особенным, быть кем-то уникальным, несравни­мым. И это парадокс: чем более ты пытаешься быть исключительным, тем обычнее выглядишь, потому что каждый гонится за незаурядностью. Это такое обычное желание. Если ты становишься обычным, сам этот по­иск быть обычным незауряден, потому что редко кто-то хочет быть просто никем, редко кто-то хочет быть про­сто полым, пустым местом.

Это действительно в своем роде незаурядно, пото­му что никто этого не хочет. И когда ты становишься обычным, ты становишься незаурядным, и, конечно, вне­запно ты обнаруживаешь, что, ничего не пытаясь найти, стал уникальным.

Фактически, каждый уникален. Если ты можешь хотя бы на мгновение перестать гнаться за целями, то осо­знаешь, что уникален. Это не что-то, что нужно открыть; это уже есть. Это уже так: быть значит быть уникальным. Нет другого способа быть. Каждый лист на дереве уникален, каждый камень на берегу уникален; нет дру­гого способа быть. Ты не можешь найти двух одинако­вых камней нигде на всей земле.

В существовании нет двух похожих вещей, поэтому нет необходимости быть кем-то. Просто будь собой, и внезапно ты уникален, несравним. Именно поэтому я го­ворю, что это парадокс: те, кто ищет, терпят поражение, а те, кто об этом не беспокоится, внезапно достигают.

Но пусть тебя не запутывают слова. Позволь мне повторить: желание быть незаурядным очень обычно, потому что оно есть в каждом. И достичь понимания и быть обычным очень необычно, потому что это происхо­дит редко — оно есть у Будды, Лао-цзы , Иисуса. Пытать­ся быть уникальным — в уме каждого, и все эти люди терпят поражение, полное поражение.

Как ты можешь быть более уникальным, чем ты уже есть? Уникальность уже есть; ты должен только рас­крыть ее. Ты не должен ее изобретать; она скрыта в тебе. Нужно обнажить себя перед существованием, вот и все. Эту уникальность не нужно прививать. Это твое сокровище. Ты носил его в себе извечно. Это само твое существо, само ядро твоего существа. Тебе нужно просто закрыть глаза и посмотреть на себя. Тебе нужно просто остановиться на мгновение, отдохнуть и посмот­реть. Но ты бежишь так быстро, так торопишься до­стичь, что упускаешь.

Один из великих учеников Лао-цзы , Ле-цзы , говорил, что однажды идиот искал огня со свечой в руках. Ле-цзы сказал: если бы он знал, что такое огонь, то приготовил бы рис быстрее. Он оставался голодным всю ночь, потому что искал огня и не мог его найти, тогда как у него в руках была свеча. Как можно искать в темноте без свечи?

Ты ищешь уникальности, а она у тебя в руках. Если ты это поймешь, то сможешь приготовить рис быстрее. Я приготовил свой рис, и я знаю. Ты голодаешь напрас­но — рис есть, свеча есть, а свеча и есть огонь. Не нужно брать свечу и искать огонь. Если ты возьмешь в руки свечу и пойдешь искать по всему миру, ты не най­дешь огня, потому что не понимаешь, что такое огонь.

Иначе ты понимал бы, потому что свеча прямо перед тобой, ты держишь ее в руке.

Это иногда случается с людьми, которые носят очки. Очки на них надеты, а они их ищут... Может быть, они торопятся, и в спешке ищут везде и всюду, совершенно забыв, что очки уже на них. Они могут даже прийти в панику. Может быть, у тебя бывали в жизни подобные опыты — потому что сам поиск может быть таким паническим, тревожным и обеспокоенным, что твое ви­дение больше не ясно, и того, что прямо перед тобой, ты не видишь.

Таково положение. Тебе не нужно искать уникальнос­ти, ты уже уникален. Нет способа ничего сделать более уникальным. Слова «более уникальный» абсурдны. Уни­кальности достаточно, не существует ничего подобного «большей уникальности». Это точно как слово круг. Круг существует — но нет ничего подобного «более круглому кругу». Это абсурдно. Круг всегда совершенен, больше ни­чего не нужно. У округлости нет степеней. Круг есть круг, и слова «больше» или «меньше» бесполезны.

Уникальность есть уникальность, и никакое «боль­ше» или «меньше» к ней не применимо. Ты уже уника­лен. Человек это понимает, только если он готов стать обычным; это парадоксально. Но если ты понимаешь, проблемы нет — парадокс есть, и это красиво, и нет никакой проблемы. Парадокс не проблема. Он выглядит как проблема, если ты не понимаешь; если ты понима­ешь, это красиво, это тайна.

Стань обычным, и ты будешь очень необычным. По­пытайся стать необычным, и ты останешься обычным.

Что значит давать и что значит принимать?

Теперь я понимаю, что только начинаю испы­тывать проблески этого. Восприимчивость ощу­щается для меня как смерть, и автоматически все внутри приходит в боевую готовность. По­моги! Существование кажется таким громадным.

Я могу понять, что тебя беспокоит. Это беспокоит почти каждого. Хорошо, что ты это осознала, потому что теперь возможно изменить всю ситуацию. К несчастью, те, кто страдает от той же проблемы, не осознают ее; из-за их собственной неосознанности нет возможности никакой трансформации.

Ты набралась храбрости, чтобы обнажить себя. Я это­му безмерно рад. Я хочу, чтобы все мои люди были до­статочно храбрыми, чтобы обнажить себя, каким бы уродливым это ни показалось.

Обусловленность заключается в том, чтобы продол­жать скрывать уродливое и притворяться красивым. Это создает шизофреническую ситуацию: ты продолжаешь показывать то, кем не являешься; и продолжаешь подав­лять то, кто ты есть на самом деле. Твоя жизнь стано­вится постоянной гражданской войной. Ты борешься с самим собой, а любая борьба с собой тебя разрушит. Никто не может победить.

Если мои правая рука и левая рука начнут бороться, думаешь ли ты, что какая-нибудь из них победит? Иногда мне, может быть, удастся позволить правой руке почув­ствовать себя победителем, а иногда — изменить ситуа­цию и позволить чувствовать себя победителем левой. Но никакая из них не может действительно победить, потому что обе они — мои руки.

Каждое человеческое существо несет в себе рас­щепленную личность. И важнее всего то, что оно отож­дествляет себя с ложной частью и отрицает свою ре­альность. В такой ситуации ты не можешь надеяться расти как духовное существо.

То, что говорит задавшая этот вопрос, очень важно по­нять. Она спрашивает: «Что значит давать?» Спрашивали ли вы когда-нибудь себя, что значит давать? Вы думаете, что уже даете так много своим детям, жене, подруге, обще­ству, Ротари-клубу , Клубу Львов... ты уже столько даешь. Но факт в том, что ты не знаешь, что значит давать.

Пока ты не отдаешь себя, ты ничего не даешь.

Ты можешь дать деньги, но ты не деньги. Пока ты не отдаешь себя, — а это значит, пока ты не отдаешь любовь, — ты не знаешь, что значит отдавать.

«...И что значит принимать?» Почти каждый думает, что знает, что значит принимать. Но задавшая этот вопрос права в том, что спрашивает себя и признает, что не знает, что значит принимать. И пока ты не даешь любовь, ты не знаешь, что значит давать; то же самое верно относитель­но того, чтобы принимать: пока ты не способен прини­мать любовь, ты не знаешь, что значит принимать. Ты хо­чешь быть любимым, но думал ли ты когда-нибудь об этом: способен ли ты принимать любовь? Есть столько препят­ствий, которые не позволят тебе ее принять.

Прежде всего, у тебя нет никакого самоуважения; поэтому, когда любовь движется к тебе, ты не чувству­ешь себя адекватным, чтобы ее принять. Но ты в таком хаосе, что не можешь даже увидеть простого факта: по­скольку ты никогда не принимал себя таким, как есть, никогда не любил себя... как у тебя может получиться принять любовь? Ты знаешь, что недостоин ее, но не хочешь признать и осознать эту глупую идею, которую в тебя вложили, — что ты недостоин. И что ты дела­ешь? Ты просто отвергаешь любовь. А чтобы отвергнуть любовь, ты находишь предлоги.

Первый и самый знаменитый предлог это: «Это не любовь — именно поэтому я не могу ее принять». Ты не можешь поверить, что кто-то может тебя любить. Если ты сам не можешь себя любить, если ты не видел само­го себя, своей красоты, своей грации и великолепия, как ты можешь поверить, когда кто-то говорит: «Ты краси­вый. Я вижу в твоих глазах глубину, непередаваемую, великую грацию. Я чувствую в твоем сердце ритм, сонастроенный с Вселенной». Ты не можешь в это пове­рить; это слишком. Ты привык к тому, чтобы тебя осуж­дали, ты привык к тому, чтобы тебя наказывали, ты при­вык к тому, чтобы тебя отвергали. Ты привык к тому, чтобы тебя не принимали таким, как ты есть — эти вещи ты можешь принять очень легко.

Любовь окажет на вас огромное влияние, потому что вам придется претерпеть великую трансформацию, преж­де чем вы сможете ее принять. Сначала вы должны принять себя без всякого чувства вины. Вы не грешни­ки, как учили вас христианство и другие религии.

Вы не видите глупости всего этого. Какой-то па­рень, Адам, в прошлом ослушался Бога, и это не очень большой грех. Фактически, было абсолютно правильно его ослушаться. Если кто-то совершил грех, это был Бог, запрещая своему сыну, своей дочери есть плод знания и плод вечной жизни. Что это за отец? Что это за Бог? Что это за любовь?

Любовь требует, чтобы Бог сказал Адаму и Еве: «Прежде чем съесть что-либо еще, не забудьте эти два дерева и их плоды. Ешьте, сколько хотите от дерева му­дрости и от дерева вечной жизни, чтобы вы тоже оказа­лись в том же состоянии бессмертия, что и я». Для того, кто любит, это было бы проще всего. Но если Бог запрещает Адаму мудрость, это значит, что он хочет, что­бы тот оставался невежественным. Может быть, он рев­нует, завидует, боится, что если Адам станет мудрым, то будет ему равным. Он хочет удерживать Адама в со­стоянии невежества, чтобы он оставался низшим. И если он съест плод вечной жизни, тогда он сам будет богом.

Этот Бог, который помешал Адаму и Еве, наверное, был очень ревнивым, совершенно уродливым, бесчеловечным, не любящим. И если все эти вещи не грешны, что тогда мо­жет быть грехом? Но религии вас учат, — евреи, христиане и мусульмане, — что вы все еще несете в себе грех, который совершил Адам. Есть предел, до которого можно растягивать ложь. Даже если Адам совершил грех, вы не можете его в себе нести. Согласно этим религиям, вас создал Бог, и вы не несете в себе никакой божественнос­ти, но только ослушание Адама и Евы?

Это западный способ осуждения — ты грешник. Восточный способ приходит к тем же заключениям, но с другой стороны. Люди Востока говорят, что каждого наполняют грехи и злые действия, совершенные в мил­лионах прошлых жизней. Фактически, бремя христиани­на, еврея или мусульманина гораздо меньше. Ты несешь в себе только грех, совершенный Адамом и Евой. И, наверное, он превратился в очень жидкий раствор... за многие века. Ты не прямой наследник грехов Адама и Евы. Они прошли через миллионы рук; к сегодняшнему дню их доза стала почти гомеопатической.

Но восточная концепция гораздо опаснее. Ты не не­сешь в себе никаких чужих грехов... Прежде всего, ты не можешь нести в себе грехов никого другого. Твой отец совершает преступление — тебя нельзя отправить в тюрь­му. Даже обычный человеческий здравый смысл говорит, что если отец совершил преступление или грех, страдать должен он сам. Сына или внука нельзя отправить на висе­лицу за то, что преступление совершил его дед.

Но восточная концепция гораздо более опасна и ядо­вита: ты несешь в себе именно свой собственный грех, не грех Адама и Евы. И не в малой дозе; доза растет с каждой жизнью! До этой жизни ты прожил миллионы жизней, и в каждой жизни совершил столько грехов. Все они накапливаются на твоей груди. Это бремя тя­желое как Гималаи; ты под ним раздавлен.

Это странная стратегия разрушения твоего достоин­ства, низведения тебя до недочеловека . Как ты можешь любить себя? Ты можешь ненавидеть, но не можешь любить. Как ты можешь думать, что кто-то сможет тебя любить? Лучше это отвергнуть, потому что рано или по­здно человек, который предлагает тебе любовь, откроет твою реальность, которая очень уродлива — просто дол­гое, долгое бремя греха. И тогда этот человек тебя от­вергнет. Чтобы избежать ощущения отверженности, луч­ше отвергнуть любовь. Именно поэтому люди не прини­мают любви.

Они желают, они жаждут ее. Но когда приходит мгно­вение, и кто-то готов излить на тебя любовь, ты отска­киваешь. В этом отскакивании есть глубокая психоло­гия. Ты боишься: «Это красиво, но сколько это будет продолжаться? Рано или поздно моя реальность будет обнаружена. Лучше быть начеку с самого начала».

Любовь означает близость, любовь означает, что два человека подходят друг к другу близко, любовь означает два тела, но одну душу. Ты боишься — твоя душа? Душа грешника, обремененная злыми действиями миллионов жизней?.. Нет, лучше ее скрыть; лучше не принимать положение, в котором человек, который хотел тебя лю­бить, тебя отвергнет. Именно страх быть отвергнутым не позволяет тебе принимать любовь.

Ты не можешь давать любовь, потому что никто ни­когда тебе не говорил, что ты родился любящим сущест­вом. Тебе говорили: «Ты родился в грехе!» Ты не мо­жешь любить и не можешь принимать любовь. Это уменьшает все возможности твоего роста.

В вопросе говорится: «Теперь я понимаю, что только начинаю испытывать проблески этого». Тебе повезло, потому что в мире миллионы людей, которые совершен­но слепы к своим обусловленностям , к уродливому бре­мени, которое им передало старшее поколение. Это так болезненно, что лучше совсем об этом забыть. Но, за­быв об этом, ты не сможешь этого удалить.

Забыв о раке, ты не сможешь его оперировать. Не признавая его, удерживая его в темноте, ты подверга­ешь себя величайшему и напрасному риску. Опухоль будет продолжать расти. Ей нужна темнота; ей нужно, чтобы ты о ней не знал. Рано или поздно она покроет все твое существо. И за это не будет ответственным никто, кроме тебя самого.

Поэтому, если ты чувствуешь, что только испытыва­ешь проблески, это значит, что в тебе открываются не­которые окна.

«Восприимчивость ощущается как смерть». Вы ни­когда об этом не думали? Восприимчивость ощущается как смерть — это правда. Восприимчивость ощущается как умирание, потому что восприимчивость выглядит как унижение. Если ты что-то принимаешь, особенно лю­бовь, это значит, что ты нищий. Никто не хочет быть на воспринимающей стороне, потому что это делает тебя низшим по отношению к дающему. «Восприимчивость ощущается как смерть, и внутри автоматически начина­ет мигать сигнал тревоги».

Этот «сигнал тревоги» имплантирован в тебя общест­вом, которое ты всегда чтила, теми самыми людьми, кото­рые желали тебе добра. И я не говорю, что они преднаме­ренно пытались тебе повредить. Им причинили вред дру­гие, и они просто передают все то, что получили от своих родителей, от своих учителей, от старшего поколения.

Каждое поколение передает свои болезни новому поколению, и естественно, новое поколение чувствует себя более и более обремененным. Ты наследуешь все суеверные, подавляющие концепции всей истории. Этот «сигнал тревоги» — не что-то тебе принадлежащее. Это твоя обусловленность заставляет мигать «сигнал тревоги». И твое последнее предложение — это только попытка найти рационализацию. Это одна из величай­ших опасностей, которые каждый должен осознавать.

Не рационализируйте.

Идите к корням каждой проблемы.

Но не находите предлогов, потому что, находя пред­логи, вы не сможете удалить корней.

Последнее предложение этого вопроса — рациона­лизация. Может быть, она не смогла увидеть его внут­реннего качества. Она говорит: «Помоги! Существова­ние кажется таким громадным».

Теперь она думает, что боится принимать, потому что существование такое громадное, что она боится давать, потому что существование такое громадное. Какой смысл давать океану маленькую, подобную капле любовь? Оке­ан никогда не узнает об этом; поэтому нет смысла да­вать и нет смысла принимать. Поскольку океан такой громадный, ты в нем утонешь. Поэтому это выглядит как смерть. Но это твоя рационализация.

Ты ничего не знаешь о существовании; ты ничего не знаешь о себе — а это ближайшая к тебе точка сущест­вования. И пока ты не начнешь со своего собственного существа, ты никогда не узнаешь существования. Это начальная точка, и все должно начинаться с начала.

Зная себя, ты узнаешь свое существование. Но вкус и аромат твоего существования придадут тебе храбрости, чтобы идти немного глубже в существование других. Если твое собственное существование сделало тебя та­кой блаженной... естественно стремление войти в дру­гие тайны, которые тебя окружают: тайны человеческих существ, тайны животных, тайны деревьев, тайны звезд.

И как только ты узнала свое существование, ты боль­ше не боишься смерти.

Смерть это вымысел; она не происходит, она только кажется... Кажется снаружи. Видела ли ты когда-ни­будь свою собственную смерть? Ты всегда видела, что умирает кто-то другой. Но видела ли ты, как умираешь ты сама? Никто не видел; иначе даже этот минимум жизни был бы невозможен. Ты видишь, что каждый день кто-то умирает, но это всегда кто-то другой; это никогда не ты.

Поэт, который написал: «Никогда не спрашивай, по ком звонит колокол; он звонит по тебе», обладает более глубо­ким пониманием. Наверное, он был христианином, потому что, когда кто-то умирает в христианской деревне, звонит колокол, чтобы сообщить всем — людям, которые пришли в свои дома, в свои сады, людям, которые ушли работать. Колокол звонит, чтобы им напомнить: кто-то умер. И они все возвращаются, чтобы проститься в последний раз.

Этот поэт обладает безмерным прозрением, когда говорит: «Никогда не спрашивай, по ком звонит коло­кол; он звонит по тебе».

Но в твоей реальной жизни он никогда не звонит по тебе. Однажды он зазвонит, но тогда тебя больше не будет, чтобы его услышать. Ты никогда не думаешь о себе на пороге смерти — а каждый стоит на пороге. Ты всегда видишь, как умирает кто-то другой — поэтому этот опыт объективен, не субъективен.

Другой на самом деле не умирает, но только меняет дом. Его жизненная сила движется в новую форму, в новый план. Только тело лишается жизненной энергии — но у тела ее никогда и не было.

Это точно так, словно в темном доме горит свеча, и весь дом освещен. Снаружи ты видишь свет из дверей и окон, но свет не свойствен неотъемлемо самому дому. В то мгновение, как свеча догорает в доме, в нем ста­новится темно. Фактически, в нем всегда было темно; светом была именно свеча.

Твое тело уже мертво. То, что дает ощущение, что оно живо — это твоя жизненная сила, твое существо, излучаю­щееся из тела, наполняющее тело жизнью. Все, что ты ви­дишь, когда люди умирают — это что что-то исчезло. Ты не знаешь, куда оно ушло — ушло ли куда-нибудь, или про­сто прекратилось. Снаружи создается вымысел смерти.

Те, кто узнал себя, знают без всякого сомнения, что они вечные существа. Они умирали много раз, но все же они живы.

Смерть и рождение — это лишь небольшие эпизоды в великом паломничестве души. Твой страх смерти исчезает тотчас же, в то мгновение, когда ты прихо­дишь в контакт с собой. И это открывает совершенно новое небо, которое можно исследовать. Как только ты знаешь, что смерти нет, весь страх исчезает. Страх — страх неизвестного, страх темного... в какой бы то ни было форме, страх исчезает. Впервые ты становишься настоящим искателем приключений. Ты начинаешь двигаться в окружающие тебя тайны.

Существование впервые становится твоим домом.

Бояться нечего: это твоя мать, ты его часть. Оно не может тебя утопить, оно не может тебя разрушить.

Чем более ты его знаешь, тем более чувствуешь, что оно тебя питает; чем более ты его знаешь, тем более чувствуешь себя блаженным; чем более ты его знаешь, тем более есть. И тогда ты можешь отдавать любовь, потому что она у тебя есть. И тогда ты можешь прини­мать любовь, потому что нет речи о боязни быть отверг­нутым.

Твой вопрос будет полезен для каждого. Я благода­рю тебя за твой вопрос и за храбрость обнажить себя. Эта храбрость нужна каждому из вас, потому что без храбрости вы не можете надеяться ни на какую воз­можность трансформации — в новый мир, в новое со­знание, в ваше подлинное существо, которое становит­ся дверью к предельной реальности и предельному бла­гословению.

Каков настоящий ответ, как жить в близости?

Ч тобы знать существование, тебе нужно быть в су­ществе. Ты не в существе, ты живешь в мыслях. Ты живешь в прошлом, в будущем, но никогда не здесь и сейчас. А существование прямо здесь и сейчас. Ты не здесь, поэтому возникает вопрос. Вопрос возникает, по­тому что ты не встречаешься с существованием. Ты думаешь, что живешь, но не живешь. Ты думаешь, что любишь, но не любишь. Ты только думаешь о любви, ду­маешь о жизни, думаешь о существовании, и само это думание — вопрос, само это думание — преграда. От­брось все мысли и будь. Ты не найдешь ни одного во­проса; существует только ответ.

Именно поэтому я снова и снова настаиваю, что по­иск — на самом деле не поиск ответа, поиск — это на самом деле не стремление к тому, чтобы получить ответы на вопросы. Нет, поиск только в том, как отбросить вопро­сы, как увидеть жизнь и существование не задающим во­просов умом. В этом значение шраддхи , доверия. Это глубочайшее измерение шраддхи , или доверия — смот­реть на существование с не задающим вопросов умом.

Ты просто смотришь. Ты не имеешь представления о том, как нужно на него смотреть, не навязываешь ему никакой формы, у тебя нет никакого предубеждения; ты просто смотришь обнаженными глазами, абсолютно не закрытыми никакими мыслями, никакими философиями , никакими религиями. Ты смотришь на существование глазами маленького ребенка, и тогда внезапно есть толь­ко ответ.

В существовании нет вопросов. Вопросы исходят от тебя. И они будут продолжать появляться, и ты мо­жешь накапливать сколько угодно ответов, но эти отве­ты не помогут. Ты должен достичь своего ответа, а что­бы достичь ответа, ты должен отбросить все знание. Когда в уме нет вопроса, и видение ясно, у тебя есть ясность восприятия; двери восприятия чисты и откры­ты, и все внезапно становится прозрачным. Ты можешь пойти в саму глубину. Куда бы ты ни смотрел, твой взгляд проникает до глубочайшего ядра, и там внезапно ты находишь себя.

Ты находишь себя везде. Ты находишь себя в скале, если посмотришь глубоко, достаточно глубоко. Тогда смотрящий, наблюдающий, видящий станет видимым, зна­ющий станет знаемым. Если ты посмотришь достаточ­но глубоко на скалу, дерево, или мужчину, или женщину, если ты посмотришь достаточно глубоко, этот взгляд — круг. Он начинается с тебя, проходит через другого и возвращается к тебе. Все так прозрачно. Ничто не препятствует. Луч уходит, становится кругом и возвраща­ется к тебе.

Это подразумевает одно из великих тайных изрече­ний Упанишад : Тат Твамаси Светакету — «Ты есть это», или «Ты есть то». Круг завершен. Теперь предан­ный един с Богом. Теперь ищущий един с искомым. Теперь задающий вопросы сам становится ответом.

В существовании нет никакого вопроса. Теперь я прожил в нем достаточно долго, и мне не встретилось ни одного вопроса, ни тени вопроса. Человек просто проживает существование.

Тогда в жизни есть собственная красота. Никаких сомнений не возникает в уме, и тебя не окружают ни­какие подозрения, и никаких вопросов нет внутри твое­го существа — ты неразделенный, целый.

Об Авторе

О шо — современный мистик, жизнь и учения которого повлияли на миллионы людей всех возрастов и всех областей жизни. « Сэндэй Тайме» в Лондоне описыва­ет его как одного из «тысячи создателей двадцатого века», а « Сэндэй Мид-Дэй » в Индии — как одного из десяти человек — наряду с Махатмой Ганди, Неру и Буддой, — которые изменили судьбу Индии.

О своей работе Ошо сказал, что помогает создать условия рождения нового вида человеческого существа. Он часто характеризовал это новое человеческое суще­ство как « Зорбу-Будду » — способного наслаждаться и земными удовольствиями Грека Зорбы , и молчаливой без­мятежностью Гаутамы Будды. Красной нитью через все аспекты работы Ошо проходит видение, объединяющее безвременную мудрость Востока и высочайший потен­циал науки и технологии Запада.

Он также известен своим революционным вкладом в науку внутренней трансформации — подходом к ме­дитации, который учитывает увеличивающуюся скорость современной жизни. Его уникальные «Активные Меди­тации» разработаны таким образом, чтобы сначала вы­свободить стрессы, накапливающиеся в теле и уме, что­бы легче было пережить не-мысль и состояние расслаб­ления медитации.

Книги Ошо не написаны, но транскрибированы с аудио- и видеозаписей импровизированных лекций, дан­ных ученикам и друзьям за время его жизни.

Osho Commune International , медитационный кампус , созданный Ошо в Индии как оазис, где его учения мо­гут быть воплощены на практике, продолжает привле­кать более 15 000 гостей в год более чем из 100 разных стран всего мира.

Чтобы получить больше информации об Ошо и его работе, включая тур по медитационному кампусу в г. Пуна, Индия, посетите:www.osho.com

Медитационный Кампус

Osho Commune International

М едитационный кампус в Международной Коммуне Ошо находится в Индии, в ста милях к юго-востоку от Бомбея, в городе Пуна. Изначально построенная как летнее убе­жище Махараджей и богатых британских колонистов, се­годняшняя Пуна — это процветающий современный го­род, ставший домом нескольким университетам и высо­котехнологичным индустриальным предприятиям.

Кампус Коммуны Ошо простирается на 32 акра в трехлинейном пригороде, известном как Корегаон-Парк ( Koregaon Park ). Хотя сама Коммуна не обеспечивает жи­лищем своих гостей, вокруг нее расположено множество гостиниц и частных домов внаем, которые размещают тысячи посетителей со всего мира в течение всего года.

Программы Коммуны основаны на видении Ошо ка­чественно нового вида человеческого существа, которое способно как радостно участвовать в повседневной жизни, так и расслабиться в молчании и медитации. Большинство программ происходят в современных, кон­диционированных постройках и включают в себя разно­образные индивидуальные занятия, курсы и семинары, охватывающие все: от творческих искусств до холис­тического целительства, личного роста и терапии, эзоте­рических наук, «дзенского» подхода к спорту и здоровью, динамике отношений и важных событий в жизни муж­чин и женщин. И индивидуальные, и групповые занятия предлагаются круглый год, параллельно с ежедневной программой активных медитаций Ошо, аудио и видеозаписей его бесед, медитационных техник разнообраз­ных духовных традиций.

Открытые кафе и рестораны внутри Коммуны пред­лагают и традиционную индийскую пищу, и разнообраз­ные блюда международной кухни, приготовленные из ово­щей, выращенных на собственной ферме Коммуны. Кампус располагает собственным запасом очищенной, филь­трованной воды.

Osho International 304 Park Avenue South

Suite 608

New York, N. Y. 10010

tel. (212)475-1822

fax. (212)475-5833 (240)248-1478

[1] Animal ( англ .) — здесь и далее прим. переводчика.

[2] По шкале Фаренгейта; соответственно, прибл . 36,6 и 43,3 по Цельсию.

[3] Игра слов: фраза « Did you have anything on ?» может зна­чить: 1) «Была ли на вас одежда?», и 2) «Было ли у вас что-нибудь включено?»